Croyances & Villes

Fin de vie : Emmanuel Macron a promulgué la loi

KONARZEWSKI — 2026-08-20T18:15:34Z

Après le feu vert du Conseil constitutionnel du 14 août dernier, la loi sur la fin de vie a été promulguée cette nuit par le chef de l'État. Sa publication ce mercredi au Journal officiel met fin à quatre années d'âpres débats dans la société française. La France rejoint une dizaine d'autres pays européens qui applique déjà ce droit.

Au terme de plus de quatre années de débats, souvent animés pour ne pas dire virulents, d'oppositions acharnées, la loi sur la fin de vie entre en vigueur. Elle a été promulguée mardi par Emmanuel Macron, et est publiée ce mercredi au Journal officiel.

Suite à la décision du Conseil constitutionnel en fin de semaine dernière, la loi a été rapidement ratifiée par le chef de l'État, désireux de mettre enfin à exécution cette réforme sociétale phare de son second quinquennat.

Elle entérine aussi une méthode propre au président de la République : la proposition de loi portée par l'ex-député MoDem Olivier Falorni, avait donné lieu à une convention citoyenne à la demande d'Emmanuel Macron.

Le 2 avril 2023, dans son rapport final, cette Convention citoyenne sur la fin de vie avait conclu à une large majorité (75,6 %) qu'il fallait ouvrir une aide active à mourir (euthanasie et suicide assisté) sous conditions strictes, tout en réclamant un renforcement massif des soins palliatifs.

Le président de la République avait alors annoncé un projet de loi qui donnera lieux à de nombreux allers-retours législatifs, jusqu'à son adoption parlementaire à la mi-juillet.

Ce périple législatif a mis en lumière certains clivages sociétaux : large opposition des milieux religieux ainsi que de certains soignants, opposition farouche d'une majorité des Républicains et du Front national, consensus plutôt favorable au texte mais pas de manière uniforme pour les autres formations politiques de gauche et du centre, et notamment des macronistes.

Concrètement, la loi sur la fin de vie crée un droit à l'aide à mourir dans la dignité pour certains patients en souffrance. Ceette loi qui est une loi de liberté, leur permet de prendre la décision, dans un cadre hospitalier, de s'administrer un produit létal en présence d'un soignant. Si, et seulement si, le patient ne peut accomplir physiquement le geste, le soignant peut s'en charger.

Plusieurs conditions doivent être réunis pour accéder à ce droit très encadré. Le patient doit être majeur, Français ou résident de longue date, être atteint d'une affection « grave et incurable » en phase terminale ou « avancée », souffrir physiquement de manière insupportable et être capable d'exprimer un choix éclairé jusqu'au dernier moment. Une procédure, menée par un seul médecin sollicitant d'autres acteurs (infirmiers, psychologue, ...), permet de déterminer si un patient est éligible ou non et veille à l'exécution de son souhait.

La France rejoint ainsi une petite dizaine de pays européens autorisant sous différentes formes l'aide à mourir. Certains, comme les Pays-Bas ou la Belgique, ont mis en place ces mesures depuis plus de vingt ans.

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Loi créant un droit à l'aide à mourir : le Conseil constitutionnel a validé le texte

REDACTION — 2026-08-18T07:58:25Z

Au terme de l'examen de cinq saisines émanant du Président du Sénat, du Premier ministre, de 60 députés et 60 sénateurs et de deux demandes de récusation d'un de ses membres, vendredi 14 août, le Conseil constitutionnel a jugé conforme à la constitution la Loi sur l'aide à mourir, adoptée un mois plus tôt par l'Assemblée nationale.

Vendredi 14 août, le Conseil constitutionnel a validé la conformité du texte de loi créant un droit à mourir. Dans sa décision, il a cependant formulé trois réserves d'interprétation dont deux - étendant le principe de la clause de conscience - paraissent susceptibles de porter atteinte à l'effectivité de la loi et pourraient nuire à son application future.

L'une de ses réserves d'interprétation répond à une question essentielle : un établissement privé peut-il refuser que l'acte se déroule dans ses murs ? L'institution de la rue de Montpensier répond oui, en invoquant les libertés d'entreprendre et d'association. Il impose deux conditions cumulatives. Le refus est justifié si la procédure est « manifestement contraire aux missions statutaires ou au projet de l'établissement », et il ne peut être opposé que « lorsque d'autres établissements sont en mesure de répondre aux besoins locaux », reprenant mot pour mot la formule de l'article L. 2212-8 du code de la santé publique, qui organise déjà ce mécanisme pour l'interruption volontaire de grossesse.

Le Conseil Constitutionnel a ainsi demande de ne pas s'opposer à ce qu'un responsable d'un établissement privé puisse refuser que la procédure d'aide à mourir se déroule dans ses locaux crée une rupture dans l'équilibre du texte, puisque la mesure contestée avait servi à justifier la suppression d'un délit d'entrave similaire à celui existant en matière d'interruption volontaire de grossesse.

Mais cette clause d'établissement, réclamée par le président (Les Républicains) du Sénat, Gérard Larcher, et le premier ministre, Sébastien Lecornu, ne doit pas être confondue avec la clause de conscience individuelle. Le Conseil constitutionnel a traité les deux séparément. Il étend aux pharmaciens la clause de conscience individuelle jusqu'ici réservée aux médecins et au personnel infirmier. Cette réserve du Conseil constitutionnel entre là encore en conflit avec le régime actuellement applicable sur l'interruption volontaire de grossesse ou la contraception où aucune clause de conscience n'est jusqu'alors reconnue aux pharmaciens, qui sont systématiquement condamnés lorsqu'ils refusent de délivrer les médicaments en raison de leurs convictions personnelles.

Enfin, sur certaines disposition de l'article 6 de la loi, et notamment s'agissant des demandeurs faisant l'objet d'une protection juridique, dans l'alinéa 121 de sa décision, le Conseil constitutionnel souligne la nécessité pour le médecin auquel la demande d'aide à mourir a été adressée de prendre en compte, dans sa décision, les observations recueillies auprès de la personne chargée de la mesure de protection juridique du demandeur de l'aide à mourir.

Opposition résolue

Cinq saisines, quinze articles contestés en tout ou partie sur un texte qui en compte dix-neuf, trente‑huit contributions extérieures pour défendre ou s'opposer au texte et deux demandes de récusation d'un membre du Conseil constitutionnel, ces chiffres témoignent, malgré le vote définitif de la loi, le 15 juillet dernier, de la virulence et de la persistance de l'opposition au texte dont l'examen s'est étalé sur plusieurs législatures.
Président du Sénat, Premier ministre, députés et sénateurs qui ont saisi le Conseil constitutionnel ont été des parties prenantes de ce long travail parlementaire qui ne peut être qualifié de bâclé comme pour la loi visant à protéger les mineurs des risques auxquels les expose l'utilisation des réseaux sociaux.

Nonobstant ces trois réserves, le texte est déclaré conforme à la Constitution et la loi sera donc promulguée avant la fin du mois d'août.

Ses opposants ayant saisi le Conseil constitutionnel étant aussi les acteurs et les garants de notre démocratie, ils devront se résoudre à ce nouveau droit qui offre une liberté individuelle nouvelle, sans rien retirer à quiconque, et sans obliger personne.

Le texte sur la fin de vie définitivement adopté par l'Assemblée nationale

REDACTION — 2026-07-15T19:29:42Z

L'Assemblée nationale a définitivement adopté la proposition de loi créant un droit à l'aide à mourir avec 291 voix pour et 241 contre lors d'un quatrième et ultime vote ce mercredi 15 juillet.

Mercredi 15 juillet 2026, lors d'un ultime vote à l'Assemblée, 291 députés ont adopté le texte sur la Fin de vie contre 241 qui ont voté contre. L'analyse du scrutin montre que 95 % des députés de gauche ont voté cette adoption pour seulement 10 % des parlementaires de droite.

La France rejoint ainsi les pays européens autorisant, sous certaines conditions, le suicide assisté ou l'euthanasie, à l'image de la Belgique, des Pays-Bas, de la Suisse, du Canada ou de l'Uruguay.
La réforme avait été portée par Emmanuel Macron en 2022, avec le lancement d'une convention citoyenne, qui s'est prononcée en février 2023 pour l'instauration d'une « aide active à mourir ».

À un premier projet de loi gouvernemental, interrompu dans sa course par la dissolution de 2024, ont succédé deux propositions de loi d'origine parlementaire, l'une sur les soins palliatifs et l'autre sur le droit à l'aide à mourir. Elles ont cheminé en dépit des réserves voire de l'hostilité personnelle des trois Premiers ministres successifs, Michel Barnier, François Bayrou et Sébastien Lecornu.

Saisie du Conseil constitutionnel

Adopté trois fois à l'assemblée et rejeté trois fois au Sénat, le gouvernement, comme il en a la possibilité, avait finalement décidé de donner le dernier mot à l'Assemblée.

Mais de manière inattendue et étonnante, le 14 juillet, veille du vote, le Premier ministre estimant que « le débat au Sénat n'a pas permis un examen aussi approfondi » qu'à l'Assemblée, a saisi le Conseil constitutionnel (voir notre article) sur ce texte soutenu par Emmanuel Macron et dont il avait lui-même accéléré l'examen pour obtenir ce vote du 15 juillet.

La décision a été prise « en concertation avec le président de la République », a assuré la porte-parole du gouvernement Maud Bregeon sur BFMTV-RMC ce mercredi, niant toute divergence entre les deux têtes de l'exécutif.

Lors de cette saisine, les Sages devront notamment se prononcer sur le délai de rétractation octroyé au malade après l'accord donné par les médecins pour une aide à mourir et vérifier sa compatibilité avec les « principes de liberté individuelle et dignité humaine », a fait savoir Matignon.

Clause de conscience

Ce nouveau droit d'aide à mourir sera réservé aux patients majeurs, atteints d'une affection incurable engageant le pronostic vital, et qui peuvent exprimer leur volonté de manière « libre et éclairée » dans le cadre d'une procédure collégiale qui évalue les critères, avant qu'un médecin ne prenne in fine la décision seul.

Le malade conserve à tout moment la possibilité de se retirer de cette procédure et de renoncer à s'administrer le produit létal. L'auto-administration est en effet le principe de cette loi et la condition nécessaire de son application. Dans le cas où le malade ne serait physiquement pas en mesure de le faire, un médecin ou un infirmier pourra s'en charger.

Les professionnels de santé refusant ce geste ou la procédure pourront invoquer une clause de conscience, à condition d'orienter le patient vers un confrère. « Ce texte est un droit pour le patient, un choix pour le soignant » a déclaré Brigitte Liso co-rapporteure générale de la commission des affaires sociales lors des prise de paroles précédant le scrutin.

À n'en pas douter, ce vote ne mettra pas fin au débat.

Loi sur la fin de vie : Sébastien Lecornu a saisi le Conseil Constitutionnel à la veille du vote solennel

REDACTION — 2026-07-15T08:49:44Z

Ce mercredi, l'Assemblée nationale doit définitivement donner son feu vert à la proposition de loi « relative au droit à mourir », ce qui en fera la réforme sociétale majeure du deuxième quinquennat du chef de l'État. Cela ne semble pas du gout de Gérard Larcher et de Sébastien Lecornu qui ont successivement décidé de saisir le Conseil constitutionnel sur ce texte.

Ce mardi 15 juillet, , dans sa séance du jour, l'Assemblée nationale doit procéder à la lecture définitive du texte sur la création du droit à mourir, ultime vote d'adoption avant la promulgation de la loi par Emmanuel Macron.

Mais le parcours législatif de ce texte examiné depuis 5 ans ne semble pas terminé. À la veille du vote solennel, Sébastien Lecornu a décidé de saisir le Conseil constitutionnel, comme l'a fait avant lui le président du Sénat, Gérard Larcher.

Le Premier ministre qui estime que « le débat au Sénat n'a pas permis un examen aussi approfondi » qu'à l'Assemblée, a saisi le Conseil sur trois aspects : la question du délai de rétractation des malades et sa compatibilité avec « les principes de liberté personnelle et de dignité humaine », la situation des personnes majeures protégés et l'obligation de tous les établissements de santé ou médico-sociaux de pratiquer l'aide à mourir alors que certains s'y opposent.

Dans un entretien au Huffingtonpost, l'ex-député Olivier Falorni, aujourd'hui maire de La Rochelle, l'initiateur de cette proposition de loi estime que « Cette saisine est assez étonnante puisque le gouvernement avait déjà saisi le Conseil d'État et qu'il a déjà rendu un avis ».

« Le Premier ministre aurait pu s'en passer », ajoute-t-il en s'étonnant que celui-ci s'oppose à un texte qu'Emmanuel Macron a soutenu et œuvré pour que le calendrier parlementaire permette son adoption dans cette législature.

« Je me reconnais pleinement dans le texte qui sera voté demain, car il est celui que j'ai porté, avec les équilibres que j'ai défendus » a indiqué l'ex-député qui dit n'avoir « aucune inquiétude sur ce que dira le Conseil constitutionnel » et qui sera présent au Palais Bourbon ce 15 juillet pour voir l'aboutissement de son combat parlementaire.

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Pour l'Évêque de Bayonne les députés qui voteront en faveur la loi sur la fin de vie ne pourront plus communier

REDACTION — 2026-07-11T15:13:02Z

Dans une interview donnée le 7 juillet à France Catholique, Monseigneur Marc Aillet a déclaré que les députés catholiques favorables à la loi fin de vie ne pourront plus communier.

Après l'adoption du texte le 30 juin dernier, les députés devraient se prononcer de manière définitive le 15 juillet sur la proposition de loi sur l'aide à mourir.

Le 7 juillet, jour où le Sénat a une nouvelle fois rejeté le texte sur la fin de vie, l'Évêque de Bayonne, Lescar et Oloron, s'est adressé aux parlementaires catholiques pour les convaincre de votre contre la loi.

Dans l'interview qu'il a donné au média France Catholique.fr, Mgr Marc Aillet déclare : « Une adhésion publique à une loi gravement contraire à l'enseignement moral de l'Église pose un vrai problème de cohérence ecclésiale » et que par conséquent, « Les parlementaires catholiques qui auront voté ce projet de loi doivent en peser les conséquences. S'ils sont conscients de cette incohérence, ils ne pourront plus communier ».

Mais les conséquences d'une telle position spirituelle ne se limitent pas au seul sacrement de l'eucharistie ni même au périmètre des députés. « L'Église catholique doit rester vigilante » prévient l'Évêque en indiquant « Concernant les funérailles chrétiennes, chaque situation doit être examinée avec prudence », une manière de rappeler aux élus catholiques et aux fidèles que le suicide est un interdit dans l'Église.

Au fil des relectures du texte, l'opposition de l'Église catholique, encouragée par le pape, s'est progressivement durcie tandis que l'écart entre les votes « pour » et les votes « contre » s'amenuise au fil des scrutins (voir notre article).

Mgr Marc Aillet est connu pour ses positions conservatrices et notamment pour être favorable à la mise en œuvre de « thérapies de conversion » à l'égard des personnes homosexuelles. Sa prise de parole pour tenter d'influencer le vote final des députés sur l'aide à mourir n'étonne personne.

Fin de vie : Gérard Larcher saisira le Conseil constitutionnel après l'adoption définitive du texte

REDACTION — 2026-07-09T07:29:48Z

Comme attendu, la proposition de loi sur l'aide à mourir a été rejetée par le Sénat le 7 juillet dernier. Mais mercredi, le Président du Sénat a annoncé qu'il saisirait le Conseil constitutionnel en cas d'adoption du texte par l'Assemblée le 15 juillet prochain.

Mardi 7 juillet, le Sénat a rejeté pour la troisième et dernière fois l'ouverture d'un droit à l'aide à mourir pour les malades incurables, après un échec à mettre les députés et les sénateurs d'accord en commission mixte paritaire (CMP) au début du mois de juin.

Par ce vote la Chambre haute a signifié son désaccord profond et définitif sur la réforme. Comme l'a souhaité le gouvernement, c'est désormais l'Assemblée nationale qui aura le dernier mot lors d'un vote final programmé le 15 juillet prochain.

Mais Gérard Larcher ne compte pas en rester là. Mercredi 8 juillet, le président du Sénat a annoncé dans les colonnes du Figaro, qu'il saisira le Conseil constitutionnel sur le texte en cas d'adoption définitive du texte par l'Assemblée nationale.

En effet, le contrôle a priori de la conformité des lois à la Constitution permet au Président de la République, au Premier ministre et aux présidents des deux chambres de saisir le Conseil constitutionnel avant la publication d'un texte.

« C'est une démarche rare », souligne Gérard Larcher dans les colonnes de notre confrère. Il explique pour justifier sa décision que « Le gouvernement n'a pas pris en compte nos alertes, nos amendements. Il n'a pas proposé et défendu les “garde-fous” et notamment sur un sujet majeur pour moi, qui était la clause de conscience des établissements [et la protection des plus faibles]. Pourquoi poursuivre encore un débat alors que le gouvernement a pris la décision de donner le dernier mot à l'Assemblée nationale ? Cela ne peut plus être un jeu de dupes ».

À l'origine de la démarche du Président du Sénat, il y a probablement l'échec des tentatives de compromis de la majorité sénatoriale en CMP, et notamment celui de la commission des Affaires sociales et sa proposition d'une « assistance médicale à mourir réservée aux seules situations en fin de vie permettant ainsi d'abréger les ultimes souffrances. »

Gérard Larcher n'a pas précisé dans son interview sur quelles bases juridiques s'appuierait ce recours.

La loi sur la fin de vie adoptée à l'Assemblée Nationale

REDACTION — 2026-06-30T16:36:29Z

Les députés ont approuvé en troisième lecture par 295 voix pour, 232 contre, la proposition de loi créant un droit à l'aide à mourir pour des patients atteints d'une affection grave et incurable. Le vote final aura lieu le 15 juillet.

L'Assemblée nationale a une nouvelle fois adopté, mardi 30 juin, la création d'un droit à l'aide à mourir, l'une des promesse du deuxième quinquennat d'Emmanuel Macron.

Lors de la première lecture, en mai 2025, 305 députés s'étaient positionnés favorablement contre 199. En mars 2026, lorsque la nouvelle lecture avait eu lieu au Palais Bourbon, le texte avait obtenu 299 voix contre 226. L'écart s'était réduit à seulement 73 voix d'écart. Cette fois, 63 d'écart seulement séparent les 295 voix « pour » des 232 « contre »

Le texte entend instaurer un droit à l'aide à mourir sous conditions strictes. Au fil des lectures, les députés ont précisé les critères d'éligibilité et le déroulé de la procédure. Les rapporteurs défendent un dispositif « d'équilibre », tandis que les opposants, principalement à droite et au Rassemblement national (RN), dénoncent un changement civilisationnel et une procédure jugée insuffisamment encadrée.

Cette réforme va désormais repartir au Sénat, qui devrait à nouveau s'y opposer. Mais le gouvernement a décidé de donner le dernier mot à l'Assemblée nationale, où le vote final est fixé au 15 juillet, ultime étape d'un parcours entamé en 2022.

Les débats continueront d'animer les responsables politiques et le camps des opposants à cette loi. Mardi sur Europe 1 - Cnews, le président du MoDem, François Bayrou, a déclaré pour sa part que s'il avait été député, « il n'aurait pas voté » cette loi car « dans tous les pays où ce texte a été voté, ça a fait tâche d'huile » et il y a eu des conditions de plus en plus souples.
La réaction de l'Église catholique qui avait appelé à « une neuvaine de prière » ne devrait pas manquer de réagir. Certaines associations luttant contre les discriminations visant les personnes handicapées ont appelé à un rassemblement mardi midi sur l'esplanade des Invalides.

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Fin de vie : les évêques de France lancent une neuvaine de prière

REDACTION — 2026-06-24T16:49:11Z

Depuis dimanche 21 juin, et jusqu'au lundi 29, la Conférence épiscopale invite les fidèles à prier en vue du vote à l'Assemblée nationale sur le projet de loi relatif à la fin de vie, prévu le 30 juin.

- Panorama de presse / Politique, Religion , Société, Catholicisme , Science, Fin de vie

Assemblée nationale : retour en séance du texte sur la fin de vie avant l'adoption définitive

REDACTION — 2026-06-22T06:48:13Z

Ce lundi, les députés entament pour la troisième fois l'examen de la la proposition de loi créant un droit à l'aide à mourir et devraient l'adopter à nouveau le 30 juin. Son adoption définitive est programmée pour le 15 juillet, comme en a décidé le gouvernement.

Après des débats chaotiques et houleux, le parcours législatif du texte sur la fin de vie va bientôt s'achever.

Approuvée largement à l'Assemblée en mai 2025 (305 voix contre 199) et en février dernier (299 voix contre 226), la proposition de loi sur la création d'un droit à mourir a été rejeté à deux reprises par le Sénat, dominé par la droite et le centre. Il devrait le faire une troisième fois quand le texte y reviendra, à partir du 7 juillet. Mais le gouvernement a annoncé qu'il donnerait le « dernier mot » à la chambre basse le 15 juillet, quelque soit l'issue de cette nouvelle lecture au Sénat.

Promesse phare du second quinquennat d'Emmanuel Macron, la proposition de loi crée un droit à l'aide à mourir accessible sous conditions à certains malades atteints d'une affection grave et incurable.
Cette nouvelle lecture ne devrait pas changer les équilibres de la proposition de loi, jugés satisfaisants par le rapporteur général Philippe Vigier (MoDem) et ses co-rapporteurs.
Elle sera surtout l'occasion d'un baroud d'honneur pour le groupe Droite républicaine, majoritairement opposé, qui a signé à lui seul plus de 500 des quelque 1.800 amendements déposés.

Au fil des lectures, les députés ont affiné la liste des critères ouvrant le droit à l'aide à mourir et le détail de la procédure.

Suppression des délits

L'un des points les plus débattus a été de savoir qui doit administrer la substance létale : alors que le texte initial prévoyait que l'auto-administration soit la règle et l'euthanasie l'exception, lorsque le demandeur n'est « physiquement pas en mesure de le faire » beaucoup de députés ont souhaité lui laisser la liberté de choisir.

La copie sortie de la commission des Affaires sociales le 10 juin est le reflet de ces tiraillements : un amendement écologiste a consacré ce libre choix à un endroit du texte, en contradiction avec un autre article. Les débats en séance devraient permettre de rétablir la cohérence du texte, dans sa version initiale.

Les députés ont par ailleurs supprimé en commission deux mesures jugées irritantes par les opposants au texte : le délit d'entrave, prévoyant une peine de deux ans de prison pour des personnes qui tenteraient d'empêcher l'exercice du droit à l'aide à mourir, et le délit d'incitation.
Un vote solennel sur la proposition de loi est prévu le 30 juin.

Débat sur la fin de vie et le droit à mourir : comprendre l'incidence des approches séculières et religieuses de la vulnérabilité

KONARZEWSKI — 2026-06-19T08:03:45Z

La vulnérabilité humaine pour avoir des conséquences très variables en termes d'intégrité, d'indépendance, de santé, de dignité est le cœur de toute réflexion sur la fin de vie. Quelles en sont les approches séculières et religieuses et comment se concilient-elles dans la réflexion sur la fin de vie et la création d'un droit à mourir dont l'examen a repris à l'Assemblée nationale. Analyse et explications.

« Seul de tous les êtres, l'homme sait qu'il doit mourir et quand il pense à l'après et au là-bas, il pense aussi à l'ici et au maintenant de son existence - c'est-à-dire qu'il médite sur lui-même. » [1] a écrit le philosophe Hans Jonas.

N'est-ce pas là le seul chemin commun à tous les humains que celui d'apprendre à mourir, d'avoir à accepter cette vulnérabilité essentielle et existentielle à l'homme ?

Peut-être est-il plus aisé au croyant comme à l'athée de le comprendre, s'il veut bien se plier à cette discipline philosophique.

Aussi une première définition de la vulnérabilité pourrait se formuler ainsi : de façon générique, la vulnérabilité est la qualité d'une situation qui nous renvoie à la faillibilité de notre humaine condition.

Mais alors, faut-il être mourant, malade ou endeuillé pour expérimenter cette radicalité de notre condition ?

Comme l'écrit Paul Ricoeur dans son ouvrage Finitude et culpabilité. L'homme faillible, la « méditation » sur notre réalité vécue avec les autres y suffit.

Pour le philosophe, même si l'expérience du quotidien se trouve être poussée à l'extrême par des situations-limites (accidents et maladies graves), le se-sentir-limité-dans-l'être appartient au registre existentiel de tout un chacun.

L'être y découvre la faille (maladie par exemple) sur laquelle il évolue et découvre en même temps que rien ne peut la recouvrir. Cette faille ouvre-alors sur la faillibilité, cette « faiblesse constitutionnelle qui fait que le mal est possible » [2].

Souvent, quand le malheur nous saisit, une question traverse notre esprit : pourquoi cela m'arrive et n'arrive pas aux autres ? Question qui peut aussi être inversée en : mais pourquoi cela arrive aux autres et pas à moi ?

Ces questionnements existentiels, ces « méditations » (au sens donné par Jonas et Ricoeur) - fruits de l'aliénation au sensible, de l'impuissance face au vécu d'événements extérieurs - font passer de la « faille » à l'idée de faute originelle, ce péché qui est montré comme la faille de la nature humaine, la cause de sa finitude.

Cette faute élaborée dans la théologie chrétienne fonde une culpabilité humaine face à la maladie. Se sentir coupable au sens théologique, c'est se déclarer personnellement responsable devant Dieu et autrui du mal intentionné ou commis en dehors de sa liberté.

La création d'un droit à mourir pour un malade et la responsabilité qui en incombe pour les pouvoirs publics, les soignants, mais aussi des proches nécessite de concilier cette conception religieuse, notamment chrétienne, de la vulnérabilité avec celle d'une vulnérabilité humaine ouvrant au choix autonome et libre d'une mort pleinement acceptée et acceptable par tous.

Pour tenter cette conciliation, il nous faut d'abord expliquer ce qu'est cette vulnérabilité humaine.

Vulnérabilité et incomplétude

La néoténie est une particularité des êtres humains : aucun de nous n'arrive suffisant parmi les autres ; nous arrivons au monde dans le manque sinon par le manque. Incapables de marcher, de nous nourrir, de parler, nous devons tout apprendre d'autrui.

À l'autre bout de cette naissance à nous-même, il y a le grand âge que certains qualifient de « retour à l'enfance ». Entre ces deux extrémités, la maitrise s'affirme puis défaille, les forces grandissent puis chancellent, le contrôle s'affermit puis s'amuse ; toutes les résultantes et les insuffisances d'une vie sont condensées.

La naissance, la vieillesse, le handicap et la maladie sont trois modalités de vie, toutes traversées par cette vulnérabilité de l'insuffisance, de l'incomplétude. Mais ce sont aussi, du haut de notre maitrise agissante et pensante, trois aspects impensés de notre réalité, d'une dimension qui s'est réalisée, se réalise ou qui va nous réaliser. La question de l'impensé est au cœur de la vulnérabilité.

Restreindre le travail définitionnel de la vulnérabilité aux aspects endogènes à l'être humain permet d'envisager les motifs tenant au fait d'être vulnérable : une fragilité, une insuffisance, une imperfection (tendon d'Achille). Il y a manque, défaut, carence ; quelque chose est défaillant.

Ce dernier adjectif a pour signification : « qui fait défaut, qui manque » ; la défaillance a à voir avec défaillir (« faire défaut »), elle est au mode passif. Son mode actif est faillir au sens de « fauter, pêcher, tomber » avec le sens de culpabilité, notamment élaboré dans les religions, comme nous venons de le voir. Défaillant et défaillir renvoient à une faille, signe d'une vulnérabilité, comme le souligne Ricoeur.

Autre remarque, et non des moindres : pas de vulnérabilité sans corps, sans chair. Ce sont les synonymes qui font référence : fragile, sensible, attaquable. Il s'agit bien du corps mais le corps non dans son activité mais dans sa passivité : être vulnérable c'est subir, être affecté, être touché par quelque chose de physique ou de moral qui s'impose à ma réalité humaine.

Sont vulnérables, les personnes qui, pour des raisons endogènes, se trouvent en situation de subir une réalité à vivre ; soumises à un risque face auquel elles ne peuvent se protéger seules, elles vivent une situation de dépendance quant à leur protection, dépendance qui les rend tributaires d'une aide humaine ou non humaine (matériels, outils domotiques, synthèse vocale, etc.).

Il a été montré ci-dessus, qu'à première vue la notion de vulnérabilité concerne directement le corps et a le caractère passif de ce qui est « faible, défectueux, qui donne prise à une attaque ».

Les antonymes de « vulnérable » sont : « blindé, cuirassé, dur, immunisé, insensible, invulnérable ». Invulnérable connote le terme en signifiant, au-delà du strict sens contraire : « qui est moralement au-dessus de toute atteinte ». Cette connotation morale se retrouve dans le verbe d'un usage rare : vulnérer qui signifie « blesser moralement, atteindre douloureusement ».

Garantir la dignité humaine consistant à rendre la vulnérabilité invulnérable, place la vulnérabilité humaine dans le champ de la morale et en fait une préoccupation éthique.

Ces dernières précisions sur la vulnérabilité étant apporté, nous pouvons revenir sur la possibilité d'une conciliation des différents sens de la vulnérabilité dans le débat sur la fin de vie et la création d'un droit à mourir.

Une conciliation difficile

Les questions que posent aujourd'hui les traditions religieuses à la fin de vie et au droit à mourir dans la dignité, reposent sur une critique de la manière avec laquelle la société moderne aborde le sens de la mort et non celui de la vulnérabilité.

Les religions mettent l'accent sur la tension caractéristique de l'expérience humaine : tension entre le corps et l'esprit, l'ici maintenant et l'avenir, l'immanence et la transcendance, la finitude et l'infini.

Mourir, c'est terrible à dire, mais c'est le cœur de cette expérience. C'est pourquoi la fin de vie constitue une étape centrale dans l'histoire de la personne.

La société moderne, nous l'avons vu dans un précédent article, met plutôt l'accent sur le contrôle à exercer au moment de la mort : contrôle de l'individu sur le moment de sa mort et contrôle de la médecine sur les traitements à offrir ou non.

Le poids qu'exercent les traditions religieuses dans le débat sur la fin de vie tient à ce qu'elles considèrent que la mort ne prend un sens que dans la capacité de l'être humain de se dessaisir de lui-même pour faire face à une modernité qui lutte pour contrôler la mort jusqu'au bout, et pour qui la mort est un non-sens.

Le sens de la mort dans les traditions religieuses fait écho à des questions centrales pour la vie en société. On peut en mentionner trois.

• La première touche à ce qu'il est convenu maintenant d'appeler l'accompagnement à la mort qui met en œuvre chez elles la pratique des trois vertus théologales chrétiennes : foi, espérance et charité. Et toutes les traditions religieuses donnent à la communauté un grand rôle auprès des personnes qui vont mourir.

• La seconde concerne la limite des prolongements. Les traditions spirituelles reconnaissent, à la fois, l'importance de la qualité de vie et le devoir de respecter la vie, en particulier la vie fragile. En général, elles ne privilégient pas les prolongements qui font que la vie est sans qualité et qui réduisent l'individu à sa seule dimension biologique et à une extension de moyens hautement sophistiqués. Nos progrès technologiques, en raison même de leurs succès, entraînent déjà des choix difficiles à faire concernant les politiques à mettre en place à l'égard des populations âgées très vulnérables. Ces choix ne sont humains que si nous savons tenir ensemble qualité de la vie et respect de la vie, en d'autres mots la tension inhérente à l'être humain.

• La troisième a trait aux personnes qui, en raison de leur grand âge approchent de la mort. Les traditions religieuses reconnaissent que le vieillissement appartient à la vie elle-même et qu'il serait inacceptable, pour l'équilibre de la vie et des générations, de chercher à le vaincre. Vieillir et mourir appartiennent à la même logique. En même temps, contrairement à la société actuelle, les religions voient sans doute plus les personnes âgées comme des piliers de sagesse. Cette manière d'envisager le vieillissement invite la modernité à questionner ses rêves concernant le vieillissement et la mortalité.

Les débats houleux qui ont émaillé le long et houleux parcours législatif de ce texte sur un droit à mourir dans la dignité suggèrent que toutes ces questions n'ont pas été tranchées au moment où le texte revient à l'Assemblée nationale.

Le seront-elles pendant son examen et après son vote ? Peu probable.

Il faudrait pour cela que le vote soit le résultat d'un consensus politique et religieux. C'est illusoire, car au nom et en raison de la liberté de conscience garantie par la constitution de notre république laïque et démocratique, ce qui pourrait être l'expression de bonnes volontés et d'un consensus politique,n'efface en rien les convictions religieuses personnelles.

Des milliers de français ont personnellement vécu la fin de vie d'un proche malade incurable avec un pronostique vital engagé à court terme et ont accepté de mettre fin à ses douleurs, de l'aider à mourir en lien avec les équipes soignantes. La proposition de loi en discussion ne vise qu'à légaliser par des mots ce silence qui entoure ces actes compassionnels qui réunissent quotidiennement des malades, des familles et des équipes médicales consentantes et responsables face à la vulnérabilité de personnes en fin de vie.

Enfin, les termes fragilité, dépendance, vulnérabilité, vertige existentiel de la contingence de la vie humaine, ne nous condamnent-ils pas, par effet miroir, à les opposer au registre si positif de l'autonomie, de l'émancipation réussie, de la liberté exprimant l'indépendance de l'individu ? C'est un point très important de réflexion, car il représente une autre modalité de ce passage de la faille à la faute qui guide (ou qu'empruntent) les têtes et les mains qui écrivent cette loi sur la fin de vie.

[1] Jonas Hans, « Outil, image et tombeau. Du transanimal dans l'humain », dans Évolution et liberté, Paris, Rivages, 2000, pp. 76-77.

[2] Paul Ricoeur, Finitude et culpabilité. L'homme faillible,Aubier Montaigne, 1960. p.11 et 157 sv