Croyances & Villes

États-Unis : l'assaillant de Salman Rushdie reconnu coupable de terrorisme au profit du Hezbollah

2026-07-30T08:17:52Z

L'assaillant de l'écrivain Salman Rushdie a été reconnu coupable d'avoir commis « un acte de terrorisme » en soutenant le Hezbollah, a indiqué le ministère américain de la Justice dans un communiqué.

L'institution américaine détaille dans un communiqué daté de mercredi que Hadi Matar a « tenté de fournir un soutien matériel au Hezbollah, (...) d'avoir commis un acte de terrorisme transcendant les frontières nationales et d'avoir fourni un soutien matériel à des terroristes ».

Déjà condamné à 25 ans de prison par la justice de l'État de New York pour cette tentative de meurtre sur l'auteur de 79 ans en 2022, l'homme de 28 ans était cette fois poursuivi pour « commission d'un acte de terrorisme » et « tentative de soutien » à une organisation terroriste.

Il a notamment été reproché à l'Américano-Libanais son soutien au Hezbollah, mouvement libanais pro-iranien, classé comme organisation terroriste par les États-Unis.

La main de l'Iran

Pour l'accusation, ce qui avait guidé l'agresseur était la fatwa lancée en 1989 par l'ayatollah Khomeini, à l'époque dirigeant de la République islamique d'Iran, à l'encontre de l'auteur des Versets sataniques pour ce texte qu'il jugeait blasphématoire.

« M. Matar a passé plus d'un an à s'immerger dans l'idéologie violente du Hezbollah et à se préparer à agir pour cette fatwa édictée par les ayatollahs iraniens appelant au meurtre de M. Rushdie », a accusé l'assistant du procureur général des États-Unis, John A. Eisenberg, cité dans le communiqué.

Il a « choisi d'aligner ses valeurs avec les valeurs terroristes des dirigeants de l'Iran », a également soutenu le procureur fédéral Michael DiGiacomo.

Pour ces actions, Hadi Matar risque la prison à vie, rappelle le ministère de la Justice. Le prononcé de la peine sera donné le 3 novembre.

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La préfecture de Seine-Saint-Denis ferme une mosquée à Aulnay-sous-Bois

REDACTION — 2026-07-28T06:50:35Z

La préfecture de Seine-Saint-Denis a délivré cet arrêté de fermeture aux imams de la mosquée et aux intervenants ponctuels auxquels elle reproche de diffuser « une idéologie islamiste radicale qui reprend la rhétorique d'organisations terroristes ».

Lundi 27 juillet, la préfecture de Seine-Saint-Denis a annoncé la fermeture pour six mois de la mosquée de Chanteloup, à Aulnay-sous-Bois, accusant les imams et les intervenants de promouvoir la « violence » et de faire « l'apologie d'actes de terrorisme ».

« Cet arrêté de fermeture a été pris sur le fondement de l'article L. 227-1 du code de la sécurité intérieure, en raison des propos, idées ou théories diffusés dans cette mosquée et sur les réseaux sociaux des imams, lesquels provoquent à la violence, à la haine ou à la discrimination, font l'apologie d'actes de terrorisme et provoquent à leur commission », dit la préfecture dans un communiqué.

« A travers les prêches des imams réguliers de la mosquée et leur diffusion sur les réseaux sociaux mais aussi à travers le discours des intervenants ponctuels qu'elle invite, la mosquée diffuse une idéologie islamiste radicale qui reprend la rhétorique d'organisations terroristes, légitime le djihad et valorise la mort en martyr », ajoute-t-elle.

Dans une vidéo diffusée sur X et datant de plusieurs mois, un imam ayant donné au moins une conférence dans cette mosquée encourageait les musulmans à frapper leurs enfants âgés d'au moins 11 ans s'ils ne priaient pas.

Gay pride de Berlin : l'auteur de l'attaque tué par la police

REDACTION — 2026-07-27T06:51:06Z

Le suspect de l'attaque ayant visé la gay pride de Berlin, un djihadiste présumé, a été tué au cours d'une opération de police dans le quartier berlinois de Spandau, ont annoncé dimanche soir les forces de l'ordre. L'auteur avait été condamné en mai dernier pour avoir préparé un acte de violence grave mettant en danger la sécurité de l'État allemand.

« Selon les informations dont nous disposons à ce stade, le suspect aurait couru en direction de nos forces d'intervention muni d'une arme blanche. Les membres de l'unité spéciale SEK-Berlin ont alors fait usage de leurs armes à feu », a indiqué la police de Berlin sur X. « Malgré les mesures de réanimation immédiatement entreprises par les pompiers (...), l'homme est décédé sur les lieux », selon la police.

Réagissant à l'attentat présumé d'inspiration islamiste perpétré lors du Christopher Street Day (CSD), la gay pride de Berlin, la sénatrice berlinoise chargée de la Justice, Felor Badenberg, a déclaré dans l'émission « Morgenmagazin » de la chaîne ARD que l'auteur présumé, âgé de 21 ans, avait déjà été condamné à deux reprises en vertu du droit pénal des mineurs avant cet attentat, notamment en février 2022 pour coups et blessures et extorsion avec violence.

La femme décédée dans l'attaque était de nationalité polonaise, a indiqué aujourd'hui le maire de la capitale allemande, Kai Wegner. Elle visitait Berlin, avec sa fille.

Le ministère polonais des Affaires étrangères a, dans la foulée, présenté ses condoléances aux proches via les réseaux sociaux, « se disant choqué et profondément attristé ».

Attaque jihadiste

De son côté, le ministre de l'Intérieur, Alexander Dobrindt, parle d'un attentat terroriste islamiste. Le suspect aurait tué une personne et blessé 29 autres avec sa voiture. Il aurait également été en possession d'une machette et se serait également attaqué aux passants, a précisé le responsable politique de la CSU.

Les enquêteurs penchent pour un « attentat terroriste islamiste ». Tout semble indiquer cela, a déclaré le ministre fédéral de l'Intérieur lors d'une conférence de presse à Berlin, précisant que le suspect Abdul B. s'était déjà fait remarquer par le passé pour « un nombre élevé d'infractions pénales » ainsi que pour sa « radicalisation ».

Pour avoir préparé un acte de violence grave mettant en danger la sécurité de l'État, Abdul B. avait été condamné en mai dernier à une peine d'un an et dix mois de prison avec sursis.

Le président du Syndicat fédéral des policiers criminels allemands (BDK), Dirk Peglow, a dénoncé dans un communiqué des manquements dans la prise en charge des individus islamistes dangereux.

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La région Alsace créée un « Conseil des cultes »

CERF — 2026-07-26T06:22:49Z

La Collectivité européenne d'Alsace (CEA) a annoncé le 6 juillet dernier la création d'un « Conseil des cultes d'Alsace » réunissant les représentants de huit religions afin de relancer un dialogue inter-religieux dans une région sous Concordat.

« On croit à ce développement du dialogue inter-religieux, à cette capacité d'aller vers les populations, les jeunes en priorité car ils ont besoin de mieux comprendre, mais aussi l'ensemble des habitants », a déclaré en conférence de presse Frédéric Bierry, président (divers droite) de la CEA, collectivité issue de la fusion des anciens conseils départementaux du Bas-Rhin et du Haut-Rhin.

« En Alsace, nous sommes riches de cette capacité au dialogue inter-religieux, dans un contexte de tensions au niveau international », a-t-il ajouté, en référence au régime concordataire toujours en vigueur en Alsace-Moselle, où la loi de 1905 de séparation des Églises et de l'État ne s'applique pas.

La nouvelle instance réunit les représentants des cultes catholique, protestant, juif, musulman, orthodoxe, bouddhiste, bahaïste, ainsi que les responsables des facultés de théologie et de droit des religions.

Rassembler

« Les choses se sont un peu étiolées, certains événements ont pu créer certaines distances, des fossés », notamment après l'attaque sanglante du mouvement islamiste palestinien Hamas contre Israël le 7 octobre 2023 et la guerre à Gaza, a reconnu Harold Weill, grand rabbin de Strasbourg et du Bas-Rhin. « Il est important qu'on puisse se retrouver tous ensemble pour donner un coup de boost à ce dialogue inter-religieux, c'est quelque chose d'intéressant à reconstruire », a-t-il poursuivi.

« Bien sûr, nous avons des groupes de travail, on se rencontre avec les responsables religieux, mais c'est la première fois qu'on a un cadre structuré avec l'ambition d'un travail permanent », a salué auprès de l'AFP Saïd Aalla, recteur de la Grande mosquée de Strasbourg. « Il existe un dialogue, mais il est occasionnel, en cas de crise », a-t-il estimé. « Le plus judicieux, c'est de travailler ensemble en amont ».

Le Conseil des cultes prévoit de développer diverses manifestations de sensibilisation, notamment à destination des collégiens. Ses membres participeront à une « journée du dialogue inter-religieux », le 12 novembre, et à un « Forum des religions », prévu le 8 octobre.

La Grande Mosquée de Paris a 100 ans

KONARZEWSKI — 2026-07-17T15:09:40Z

Située dans le Ve arrondissement de la capitale, à proximité du Jardin des plantes, la Grande Mosquée de Paris a fêté ce 15 juillet ses 100 ans. À l'instar des cathédrales et autres grands édifices religieux construit sur le sol de France, elle porte et incarne une part de l'histoire du pays. Évocation de ce centenaire historique, culturel et religieux.

Si elle est aujourd'hui la plus ancienne mosquée de France, la Grande Mosquée de Paris n'en est cependant pas la première. Dans les faits et non dans le lieu, elle succède à une construction érigée en 1856 au cimetière de l'Est parisien, l'actuel cimetière du Père Lachaise, dans le XXe arrondissement de Paris.

Ancienne mosquée du cimetière musulman au Père-Lachaise à Paris - BnF/ Wikipedia

Le bâtiment érigé à cette époque n'était pas exactement une mosquée mais plutôt un monument à l'intérieur d'un enclos réservé à l'inhumation des musulmans, construit à la suite de la guerre de Crimée (1853-1856) en « remerciement à l'Empire ottoman ». Peu entretenu, son mauvais état suscita en 1914 l'envie de la part du sultan ottoman Abdul Hamid de construire un nouvel édifice. Mais la guerre éclata…et le projet fut abandonné.

Après la Première guerre mondiale, la France victorieuse a de nouveau la volonté de rendre hommage à ses soldats et notamment à tous ceux qui, venus de nos colonies, s'étaient battus sous la bannière du drapeau tricolore [1]. C'est dans ce contexte que se concrétise l'idée d'édifier la Mosquée de Paris que l'on connait aujourd'hui.

Plusieurs raisons ont nourri cette décision :

des visées politiques : ce fut d'abord l'aspiration d'une France coloniale à devenir une « puissance musulmane », un projet soutenu entre autres par le maréchal Lyautey, et ensuite, durant les années de guerre et celles qui suivirent, se forgea en France le devoir de mémoire de la République. Ainsi le devoir d'honorer la mémoire des musulmans de l'espace colonial, morts pour la France (les tranchées et les champs de bataille ayant entrainé quelques 100 000 d'entre eux) et le souci de commémorer leur héroïsme conduisirent à élever des monuments à vocation cultuelle et funéraire, en respect des rites consacrés par la religion et les usages musulmans. C'est ainsi, par exemple, que l'on édifia en 1916 une mosquée provisoire en bois à Vincennes, puis en 1919, dans le cimetière de Nogent-sur-Marne, au sein du carré militaire où étaient enterrés les soldats musulmans, une koubba [2].
des intentions philanthropiques d'islamophiles…particulièrement celles du journaliste Paul Bourdarie [3]et de l'architecte Maurice Tranchant de Lunel [4].

Mais malgré ces motivations il faudra plusieurs années pour que la décision aboutisse à son exécution.

Quatre ans de chantier

La cérémonie devant fixer l'orientation de la mosquée vers La Mecque est organisée le 1er mars 1922. Puis, la première pierre de la Grande mosquée de Paris est posée en octobre 1922 en présence du maréchal Lyautey, résident général du protectorat français au Maroc de 1912 à 1916, et de représentants du Maroc, de l'Algérie, de la Tunisie, de l'Égypte, de la Turquie, de la Syrie, de l'Inde, de la Perse, de l'Afghanistan, de l'Azerbaïdjan et du Caucase.

Quelques 450 artisans venus du Maghreb seront appelés pour travailler sur le chantier du bâtiment qui s'élève, selon les plans de trois architectes français (Robert Fournez, Maurice Mantout et Charles Heubès), sur un terrain donné par la Ville de Paris, à l'emplacement de l'ancien hôpital de la Pitié, datant du début du XVIIe.

L'édifice religieux pouvant accueillir jusqu'à 1 000 fidèles se trouve au coeur du bâti de l'Institut musulman regroupant autour de la mosquée, une bibliothèque et une salle d'étude et de conférences.

Quatre ans s‘écoulent. Le 15 Juillet 1926, l'ensemble est inauguré en présence du président Gaston Doumergue ; du sultan du Maroc, Moulay Youssef ; du maréchal Lyautey ; du recteur Kaddour Ben Ghabrit et de nombreux dignitaires du monde égyptien, africain, oriental.

Le sultan Moulay Youssef et Si Kaddour Ben Ghabrit lors de l'inauguration de la mosquée le 15 juillet 1926. Source : Wikipedia

À cette occasion, de nombreux cadeaux précieux furent offerts : un lustre et un tapis de laine par Moulay Youssef ; un tapis par Réza Pahlevi, shah d'Iran ; deux minbar, l'un par le roi Fouad 1er d'Egypte, l'autre par Lamine Bey de Tunis.

Emblème architectural du courant orientaliste

Parangon de l'architecture mauresque, l'Institut musulman s'annonce par son minaret, son dôme octogonal, ses toits verts de brique vernissée, ses murs d'une blancheur immaculée. Le modèle référent privilégié fut celui de la mosquée Qaraouiyine de Fès, la plus ancienne et la plus prestigieuse mosquée université du Maroc, fondée au IXe siècle.

Le minbar de la mosquée, offert en 1929 par Fouad Ier, roi d'Égypte. Credit : Mohatatou/wikimedia

Le minaret rappelle celui de la mosquée Zitouna, autre mosquée prestigieuse, la plus importante de Tunis. Sur environ 7500 m2, l'Institut musulman regroupe un ensemble d'espaces dévolus aux différentes activités de son fonctionnement.

Près de la moitié de sa superficie est réservée aux jardins, organisés selon le plan des jardins andalous. Un havre de paix et de beauté qui fait le lien entre les différents espaces.

Le patio et le jardin à l'andalouse avec jets d'eau et perrons. Crédit : Zairon/wikipedia

L'Institut musulman est avant tout un lieu de culte. Une vaste salle de prières, salle hypostyle (salle à colonnes) selon la tradition des mosquées dites de plan arabe, reçoit le vendredi vers midi, une grande partie de la communauté musulmane pour la prière la plus importante de la semaine.

On y accède par une cour lumineuse, pavée de dalles de marbre blanc, couverte depuis peu d'une toiture amovible, et bordée de colonnes reliées par des arcs outrepassés.

Vue de biais de la cour intérieure de la Grande Mosquée de Paris de jour - Credit : Wikipandatragique29

Wikipandatragique29

Les portiques qui encadrent cette cour sont couverts de poutres de bois de cèdre, venu de l'Atlas marocain. Les artisans maghrébins ont orné les murs de zelliges [5] et de frises épigraphiques réalisées dans le stuc, matériau utilisé également pour le décor des chapiteaux des portiques.

Zellige de la Grande Mosquée de Paris. Crédit : Arnaud 25 / Wikipedia

Des salles d'ablutions, pour femmes et pour hommes, assurent le rôle qu'occupait autrefois la fontaine à ablutions située au centre de la cour.

Plus loin, la bibliothèque. Une salle spacieuse dont une partie des murs est occupée par des vitrines de livres. Elle fait office de salle de mariage…c'est ainsi, qu'en 1946, y fut célébré l'union de Rita Hayworth et de l'Aga Khan.

Ailleurs, une salle de conférences qui accueillit, dans les premières années, des réunions et des cours donnés par des orientalistes, les lettrés du Tout-Paris conviés par le recteur de l'Institut musulman.

Aujourd'hui, au sein de l'établissement, l'Institut Al-Ghazali dispense des cours d'enseignement de la langue arabe, des cycles de conférences et s'attache à la formation des imams et des aumôniers.

Enfin, pour répondre à sa fonction de lieu d'accueil, on conçut à l'époque de sa construction des logements pour les hôtes. Des espaces attenants y furent adjoints : un hammam et un café mauresque, l'un et l'autre toujours en activité et ouverts à tous.

Partout, le décor est extrêmement soigné. Les portes monumentales ornées de marqueterie de bois, la richesse chromatique des zelliges et des vitraux, les frises épigraphiques, les colonnes et les chapiteaux ouvragés, les perspectives savantes, l'alternance de zones de pleine lumière et de zones d'ombre,…autant d'éléments d'une esthétique qui renvoie à l'orientalisme, courant artistique et littéraire des années de sa création.

Dérogation à la loi de 1905

La construction de la Grande mosquée de Paris a été financée, outre les dons de musulmans, majoritairement d'Afrique du Nord, par l'État français à travers la loi du 19 août 1920 qui accorde suivant le rapport d'Édouard Herriot une subvention de 500 000 francs du Ministère des colonies pour la construction de l'Institut musulman de la mosquée de Paris.

Cette loi déroge alors au principe de laïcité édicté par la loi de séparation des Églises et de l'État adoptée en 1905.

Pour contourner cet obstacle juridique, le gouvernement français utilise un décret du 27 septembre 1907 laissait la possibilité au gouverneur général de l'Algérie de déroger à la loi de 1905 et de subventionner le clergé en fonction d'un « intérêt public et national ».

C'est à une institution ayant son siège en Algérie française, la Société des Habous [6] des lieux saints de l'islam, qu'est confiée le 19 août 1921 la construction et l'administration de l'institut musulman de la mosquée de Paris.

Cette société de droit musulman fondée à Alger le 16 août 1917 devant le cadi de la première circonscription d'Alger agit pour le compte du sultan du Maroc, du bey de Tunis et du mufti d'Alger. Elle a pour objet d'organiser le pèlerinage annuel de la Mecque à partir de l'Afrique française du Nord, de contrôler les pèlerins et de leur assurer des conditions réglementées de sécurité et d'hygiène.

Mais afin de pouvoir légalement recevoir la subvention, un nouvel acte de cadi modifie ses statuts pour la transformer en association régie par la loi de 1901 ayant également pour buts la construction d'une mosquée et d'un Institut musulman à Paris.

L'association des Habous des lieux saints de l'islam est née. Son président, Si Kaddour Ben Ghabrit, deviendra le premier recteur de la Grande Mosquée de Paris.

Une mosquée française d'obédience algérienne

Depuis 1922, l'Institut musulman de la mosquée de Paris est placé sous l'autorité d'un recteur. Selon les statuts de la Mosquée ce dernier doit obligatoirement être Français.

Ami du maréchal Lyautey, théologien et haut fonctionnaire algérien, son premier recteur, Si Kaddour Ben Ghabrit (1868 -1954) occupe successivement des fonctions dans la magistrature en Algérie, puis diplomatique pour la France avant d'entrer, dans le cadre du protectorat, au service du sultan du Maroc. Il est inhumé dans les jardins de la Grande mosquée de Paris.

Au début des années 60, la société des Habous est en Algérie, qui était encore française. Chargée de désigner les Recteurs successifs cette institution est encore aujourd'hui à Alger et continue à désigner le Recteur de l'Institut musulman de la mosquée de Paris.

C'est elle qui a nommé le 11 janvier 2020, l'actuel recteur, Chems-Eddine Mohamed Hafiz, avocat franco-algérien, membre de la Commission nationale consultative des droits de l'homme (CNCDH).

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Voir en ligne : Grande Mosquée de Paris

[1] Il semble en réalité que dès 1916, un comité réuni autour du sénateur Édouard Herriot préconise une telle intention.

[2] Une koubba est un petit édifice de forme cubique élevée sur la tombe d'un pieux personnage. Celle de Nogent-sur-Marne, construite en 1919, fut restaurée en 2011

[3] Paul Bourdarie (1864-1950) fut un des membres fondateurs et le premier secrétaire perpétuel de l'Académie des sciences coloniales ; fondateur de la Revue indigène ; professeur au Collège libre des sciences sociales ; délégué général de l'Association cotonnière coloniale ; membre du Conseil supérieur des Colonies…

[4] Maurice tranchant de Lunel (1869-1932) architecte des monuments historiques du Maroc, conservateur des monuments historiques…

[5] Le zellige est une mosaïque dont les éléments, appelés tesselles, sont des morceaux de carreaux de faïence colorés. Ces morceaux de terre cuite émaillée sont découpés un à un et assemblés sur un lit de mortier pour former un assemblage géométrique.

Le zellige, utilisé principalement pour orner des murs ou des fontaines, est un composant caractéristique de l'architecture berbère et arabo-andalouse, présent principalement au Maroc et en Espagne.

[6] Les Habous publics ou privés désignent des biens concédés par legs à des fondations religieuses. et des Lieux saints de l'islam

Turquie : Erdogan part en guerre contre les accouchements par césarienne

REDACTION — 2026-07-11T16:00:47Z

Selon le média BirGun, citant des chiffres fournis par des associations médicales turques, plus de 100 médecins ont été sanctionnés par des amendes pour avoir pratiqué des césariennes, une mesure qui a suscité une levée de boucliers chez les professionnels de santé.

Plus de 100 gynécologues-obstétriciens pratiquant des césariennes en Turquie ont été mis à l'amende, voire suspendus, par le ministère de la Santé, a rapporté samedi le journal BirGun.

La Turquie affiche le taux de césariennes le plus élevé parmi les 38 pays de l'Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE), avec environ 615 interventions pour 1.000 naissances vivantes en 2023.

Le gouvernement turc a lancé l'an dernier la campagne « Décennie de la famille » pour contrer la baisse de la natalité, ce qui s'est traduit par une volonté d'exercer un contrôle accru sur les modalités d'accouchement des femmes.

Le président Recep Tayyip Erdogan, musulman pratiquant qui encourage les femmes à opter pour l'accouchement dit « naturel », souhaite s'attaquer au nombre record de césariennes de convenance dans son pays.

Son gouvernement a d'ailleurs interdit, en avril 2025, la pratique de telles interventions dans les établissements de santé privés en l'absence de justification médicale.

Pour le Dr Ayse Gultekingil, responsable au sein de l'Association médicale turque, sanctionner les médecins ne résoudra pas le problème du taux élevé de césariennes en Turquie, qui est de nature « structurelle ».

« Le taux de césariennes en Turquie dépasse les 60%. Or, le mode d'accouchement reflète divers problèmes au sein du système de santé turc », a-t-elle pointé à BirGun.

Des professionnels de santé turques considèrent que les césariennes permettent un gain de temps - 30 minutes, contre 12 heures pour un accouchement classique - et réduisent le risque de poursuites judiciaires en cas de complications, garantissant ainsi la sécurité tant du médecin que des femmes.

Indice mondial de la torture 2026 : l'Iran en tête du classement

REDACTION — 2026-06-26T07:56:23Z

L'Organisation mondiale contre la torture et ses organisations partenaires ont publié jeudi 25 juin la deuxième édition de « l'Indice mondial de la torture », un indice qui évalue le risque de torture dans 39 pays de différentes régions du monde. Cet indice met en évidence les régions où le risque de torture augmente et celles où des réformes s'imposent de toute urgence. L'Iran figure parmi les pays les plus préoccupants au monde en matière de torture, d'impunité et de violence d'État.

Le dernier Indice mondial de la torture a classé l'Iran parmi les pays les plus à risque au monde en matière de torture, d'impunité et de violence d'État, et a averti que l'intensification de la répression après les affrontements militaires de l'année dernière a accru le risque de torture, de mauvais traitements, de détentions arbitraires et d'autres violations graves des droits humains.

La publication de ce rapport intervient à la veille du 26 juin, Journée internationale de soutien aux victimes de la torture ; journée désignée par l'ONU pour souligner l'interdiction absolue de la torture et le soutien aux victimes et survivants.

L'Iran un état tortionnaire

« En Iran, la torture n'est pas une défaillance du système — c'est le système lui-même : inscrite dans la loi, récompensée par les tribunaux et dissimulée derrière les murs des prisons », a déclaré Rose Richter, directrice générale d'Impact Iran.

Au cours de la répression de décembre 2025 et janvier 2026, les forces de sécurité ont tiré sur des civils, même à l'intérieur des hôpitaux ; plus de 50 000 personnes ont été arrêtées et plus de 7 000 tuées. Rose Richter a ajouté : « Derrière chacun de ces chiffres se cache une personne dont la souffrance a été infligée délibérément, et une famille qui attend toujours la vérité. »

L'Iran obtient le niveau le plus grave pour six des sept piliers thématiques de l'indice — engagement politique, violences policières et institutionnelles, impunité, droits des victimes, droit de défendre les droits de l'homme et protection pour tous — et un niveau de risque élevé en ce qui concerne les conditions de détention. Ces conclusions mettent en évidence un système dans lequel la torture ne constitue pas une exception, mais un instrument de gouvernance.

Le rapport met en avant plusieurs facteurs qui alimentent le risque de torture en Iran :

La torture inscrite dans la législation. L'Iran n'a pas ratifié la Convention des Nations unies contre la torture et ne qualifie pas la torture d'infraction pénale distincte. Son cadre juridique continue d'autoriser des peines telles que la flagellation et l'amputation.
Les aveux récompensés par le système judiciaire. Des condamnations peuvent être prononcées sur la seule base d'aveux, ce qui incite fortement à recourir à la torture et aux mauvais traitements pour obtenir des déclarations, y compris des aveux diffusés par la suite par les médias d'État.
L'un des taux d'exécution les plus élevés au monde. Au moins 1 639 exécutions ont été recensées en 2025, y compris celles de personnes âgées de moins de 18 ans au moment des faits qui leur sont reprochés.
Une impunité quasi totale. Aucun organisme indépendant n'enquête sur les allégations de torture ou de décès en détention, tandis que les centres de détention surpeuplés fonctionnent avec un contrôle externe limité, voire inexistant.
Risques particuliers pour les groupes vulnérables. Les femmes et les filles, les minorités ethniques, les personnes LGBTQIA+, les défenseurs des droits humains, les journalistes et les avocats sont exposés à un risque accru de torture, de détention arbitraire et d'autres formes d'abus.

L'OMCT appelle l'Iran à mettre fin aux exécutions et aux châtiments corporels judiciaires, à ratifier la Convention des Nations unies contre la torture, à ériger la torture en infraction pénale, à cesser de recourir aux aveux obtenus sous la contrainte et à accorder un accès sans entrave à la mission d'enquête des Nations unies. Elle exhorte la communauté internationale à soutenir les efforts visant à garantir la responsabilité des auteurs et à protéger les survivants et leurs familles.

Mojtaba Khamenei juge les négociations sur le nucléaire iranien « contraires à la charia ».

REDACTION — 2026-06-21T09:51:23Z

Raja News rapporte que le nouveau guide de la République islamique d'Iran considère que les négociations sur le nucléaire iranien sont « contraires à la charia » et n'offrent aucune garantie de sécurité au pays .

Raja News, média proche des courants conservateurs, a rapporté que le nouveau guide de la République islamique, en réaction aux négociations d'Islamabad, a protesté contre l'évocation du dossier nucléaire dans les discussions et le non-respect des conditions fixées auparavant, qualifiant ces négociations de « contraires à la charia ».

Selon ce rapport, les membres du Conseil suprême de sécurité nationale ont défendu, dans une lettre adressée au guide de la République islamique, la nécessité d'aborder la question nucléaire dans les négociations et ont exprimé leur inquiétude face à la poursuite des affrontements et au risque d'attaques contre les infrastructures du pays.

Raja News a écrit que le guide de la République islamique a répondu à cette lettre en soulignant que les négociations « n'auront aucun bénéfice ni dans ce monde ni dans l'au-delà » et n'empêcheront pas non plus les attaques contre les infrastructures iraniennes.

Dans une déclaration publique, Abdullah Haji-Sadeghi, représentant du guide de la République islamique au sein des Gardiens de la Révolution, a affirmé de son côté que : « Notre hostilité envers l'arrogance mondiale ne prendra jamais fin. Le jour ne viendra pas où nous deviendrons amis avec l'Amérique ou où nous renoncerons à nos idéaux comme la destruction d'Israël. Ils emporteront ce vœu dans leur tombe. »

Il a ajouté : « Nous ne négocions pas pour faire la paix, nous négocions pour obtenir notre droit. »

Haji-Sadeghi a poursuivi : « Il ne faut jamais faire confiance à l'ennemi. Leurs engagements ne durent pas. L'ennemi a échoué tant dans ses objectifs que dans ses stratégies et ses méthodes. Notre victoire et notre suprématie ne doivent pas être minimisées. Nous avons accompli une grande œuvre. »

Des déclarations tenues au moment où les négociations entre l'Iran et les États-Unis sous médiation pakistanaise commencent en Suisse, des négociations entre autorités civiles et politiques.

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La maladie, la mort et le droit à mourir dans les trois religions du Livre et dans le bouddhisme

KONARZEWSKI — 2026-06-08T19:36:41Z

Le texte de loi sur la fin de vie et le droit à mourir dans la dignité sera à nouveau examiné à l'Assemblée nationale après que Sénateurs et Députés aient échoué en Commission mixte paritaire à trouver une rédaction commune. Suite à cet énième rebondissement, il nous est apparu utile de livrer à nos lecteurs les positions théologiques et morales de chaque religion. Leurs argument forment-ils « le sous-texte » de cette loi si difficile à adopter et si importante pour des milliers de malades français et leurs familles. Décryptage.

Le christianisme : la foi, l'espérance et le refus de l'euthanasie volontaire

Y a-t-il une réponse chrétienne universelle à la question du bien mourir ? La réponse est négative. En effet, les interprétations du bien mourir en christianisme sont multiformes.

Les uns voient dans la souffrance qu'entraînent la maladie et la mort une valeur rédemptrice en vue de préparer la rencontre définitive avec le Seigneur. Les autres soulignent que le contrôle de la douleur dont parlent maintenant les soins palliatifs constitue la nouvelle orientation chrétienne face au mourir.

Certains proclament que le caractère sacré de la vie impose l'obligation de faire appel à tous les moyens disponibles pour prolonger la vie (Vincent Lambert). D'autres affirment que la reconnaissance de la qualité de la vie du malade doit orienter les soins de fin de vie, d'où la distinction, popularisée par le Pape Pie XII, entre moyens ordinaires et moyens extraordinaires.

Ces considérations forment les trois thèmes qui ont nourri la réflexion catholique sur la fin de vie dans le dernier demi-siècle. Ces trois thèmes sont les suivants :

• L'action à double effet exprime la responsabilité du chrétien à l'égard des personnes dont la souffrance a envahi tout l'espace de la vie : il a le devoir de porter attention à la qualité de la vie et d'adoucir leur souffrance même au risque d'abréger leur vie.

• La distinction entre moyens ordinaires et extraordinaires affirme les limites de la médecine à l'égard du prolongement de la vie : la personne a la responsabilité de décider des moyens qu'elle juge appropriés d'utiliser pour continuer à vivre dans le contexte de sa maladie grave qui l'entraîne vers la mort. Les moyens thérapeutiques à utiliser doivent donc être jugés non en eux-mêmes mais en fonction du sens que la personne malade donne à sa vie.

• La conviction que l'arrêt de traitement ne s'identifie pas à faire mourir la personne malade. Depuis les années 1950, le christianisme a privilégié la thèse que mettre un terme à des traitements non appropriés n'équivalait pas à l'euthanasie ou à l'aide au suicide. L'arrêt de traitement signifie la reconnaissance que nos moyens techniques ont atteint leurs limites et non la volonté d'accélérer la mort de quelqu'un. L'arrêt de traitement constitue un geste d'humilité devant la mort alors que l'euthanasie affirme la volonté de maîtriser la mort.

Ces trois thèmes témoignent de la vision chrétienne de la mort : la vie humaine possède une valeur de la plus haute importance mais n'est cependant pas sacrée.

Mais alors pourquoi refuser le droit à mourir par soi-même alors qu'il est accordé à un tiers (médecin, parents) ?

Réponse : Le bien mourir exige la reconnaissance de la finitude humaine. « Qui sommes-nous quand nous sommes finis ? » interroge le christianisme en envisageant ces questions fondamentales sous l'angle anthropologique et métaphysique.

L'espérance chrétienne, entre autres, est source de toute une spiritualité qui permet à la vie de mûrir encore quand sa fin est toute proche. Le christianisme envisage de front la question de la souffrance, même si sa manière de le faire constitue parfois un problème. N'oublions pas qu'il est né de la souffrance d'un homme mort sur une croix pour les autres.

À partir de là, ne pas se défiler devant la souffrance de la mort tout en tentant de l'adoucir permet aux hommes de regarder en face leur réalité et d'en chercher le sens. D'où la compassion qui doit être au cœur des attitudes des soignants à l'égard des personnes qui sont malades. La compassion peut devenir une ouverture vers un sens possible, une promesse d'espérance. Sans altérité au moment où la souffrance détruit le sens, il n'y a pas de dignité humaine possible.

Cette compassion a fait naître les soins palliatifs qui ont surgi dans la mouvance chrétienne. Ceci explique d'autant son refus de l'euthanasie volontaire.

Le judaïsme : la charité contrariée de la mort fatale

Que répond le judaïsme à la question qui nous occupe ici ? En fait, dans le judaïsme, cette question en soulève une seconde qui prend beaucoup d'ampleur dans les discussions talmudiques. Les hommes ont-ils le droit d'intervenir dans le cours de la maladie pour tenter de la guérir et ainsi s'opposer au cours naturel des choses. Intervenir, n'est-ce pas manquer de confiance en Dieu qui guérit (Exode. 15,26) ?

La Thora affirme que la santé représente une récompense divine pour une bonne conduite et la maladie, une punition pour le péché et la transgression (Exode. 15,26 ; Levitique., 26,14-16 ; Deutéronome, 28,61). Et pourtant la médecine joue un rôle essentiel puisque Dieu donne à l'homme le mandat de guérir la maladie. La médecine est même considérée comme une vocation : le médecin reçoit permission de guérir.

Il en va de la tâche du médecin comme du devoir de charité qui s'impose lorsque quelqu'un est dans le besoin et fait appel à la bonté de son voisin. L'affliction de la maladie ne diffère pas de celle de la pauvreté. Dans les deux cas, les hommes sont invités à laisser la théologie à Dieu et faire leur devoir moral.

Le devoir de charité du médecin est à l'image de l'agir de Dieu pour les êtres humains. Ce faisant le judaïsme comme le christianisme ne connaît pas l'expression « caractère sacré de la vie » mais bien celle de valeur infinie de la vie. Le sacré ne relève pas de la charité.

Une première conséquence de ceci concerne la tâche du médecin. Ce dernier doit aider ses patients à retrouver leur force spirituelle aussi bien que leur bien-être physique.

Une deuxième conséquence tient au refus de toute discrimination à l'égard de quelle que forme de vie humaine que ce soit. L'obligation s'impose de sauver toute personne, quel que soit son handicap et sa gravité.

Une troisième conséquence a trait au fait que Dieu est le maître de la vie. Nul n'a un droit sur la vie des autres ou la sienne propre. La vie est un don de Dieu qui a été confié à la charge de l'homme : Dieu seul donne la vie et lui seul peut la reprendre. Cette dernière conséquence que nous voulons mentionner intéresse notre propos puisqu'elle touche le patient lui-même : ce dernier a l'obligation de se faire traiter. La souffrance et la qualité de la vie ne sont pas des facteurs à prendre en compte dans une décision médicale. L'arrêt de traitement, tel qu'en parle le christianisme, est ici inacceptable.

Mais alors que faire dans les situations où le patient demande que les traitements soient arrêtés et d'autres où le médecin reconnaît que ses moyens thérapeutiques ont épuisé leur efficacité. Pourquoi alors poursuivre les traitements ? Jusqu'où va l'obligation de traiter et de se faire traiter ? Hormis l'éthique biomédicale en Amérique, les valeurs juives sont donc mises à mal par les développements de la biomédecine et ses moyens qui paraissent rendre impossible le respect de ces valeurs.

L'islam : Foi et espérance - le bien mourir musulman exclut le suicide et l'euthanasie.

Le bien mourir dans la religion musulmane trouve-t-il son expression la plus achevée dans la mort volontaire des guerriers de l'Islam qui se font exploser vivants ? Ici encore les réponses sont diversifiées [1].

Que dit le Coran de la mort ? « Il n'appartient à personne de mourir si ce n'est avec la permission de Dieu et d'après ce qui est irrévocablement fixé par écrit ». La vie sur terre est un devoir que Dieu exprime ainsi à Adam et Ève après leur faute : « Vous serez ennemis les uns des autres. Vous trouverez sur la terre un séjour et une jouissance pour un temps limité ».

Il dit encore : « Vous y vivrez, vous y mourrez et on vous en fera sortir » (S.VII, V.24-25). La mort ne représente pas une punition mais constitue la fin d'une étape et le début d'une vie nouvelle qui va culminer au jour de la Résurrection et du jugement final. Mais alors quelles sont les conséquences de cette vision pour le travail du médecin ?

Il semble que les premiers musulmans tenaient la médecine en si haute estime qu'ils firent appel à la connaissance des Grecs et des Juifs afin d'améliorer la qualité de leur médecine. Cette démarche se comprend bien dans le cadre de la sourate V verset 22, qui affirme : « celui qui sauve un seul homme est considéré comme s'il avait sauvé tous les hommes ».

Malgré l'obligation de faire appel au médecin, il est évidemment préférable que celui-ci soit de la même foi que le patient musulman car le médecin musulman joue le rôle de médiateur entre les sphères médicale et religieuse. Le médecin a la responsabilité d'aider la personne malade à guérir en raison du fait que c'est Dieu seul qui décide la mort de quelqu'un. Le prophète affirme même que Dieu n'a pas créé de maladie pour laquelle il n'a pas créé de guérison, sauf dans le cas de la vieillesse.

En 1981, la première conférence internationale sur la médecine islamique qui s'est tenu à Koweit confirmera dans l' Islamic Code of Medical Ethics, que la responsabilité du médecin est de soutenir le malade et reconnaît que la santé est un bien humain fondamental. Les patients en phase terminale doivent donc recevoir les soins appropriés, être soutenus moralement, ce qui implique qu'il faut veiller à adoucir leurs douleurs et leurs souffrances. Les soins doivent être appropriés à la situation personnelle du malade. Le patient doit être profondément respecté jusqu'à son passage vers l'autre vie. Peu de différence avec la position chrétienne.

Le bien mourir musulman exclut le suicide et l'euthanasie. Ces deux gestes vont contre Dieu qui seul décide : « Celui qui a tué un homme […] qui n'a pas commis de violence sur la terre est considéré comme s'il avait tué tous les hommes. » (S.V, V.32).

Ce bien mourir n'exclut pas cependant la tâche médicale de minimiser les souffrances des patients. Les savants doivent faire des recherches à ce propos. Quant à l'arrêt de traitement, la réponse est la suivante : « Si les médecins ont l'obligation de garder branchés les appareils qui prolongent la vie de la personne, ils doivent les débrancher si ces appareils ne prolongent que le mourir » L'euthanasie n'en est pas moins formellement condamnée car ce ne serait pas respecter l'être humain.

Par tout une part d'elle-même, la religion musulmane s'inscrit donc dans la ligne des deux traditions précédentes puisqu'elle fait de la vie sur terre un bien à protéger et une étape vers autre chose et les rejoint aussi dans leur reconnaissance de la médecine.

Le bouddhisme : la vie du bouddhiste est envisagée dans une libération de la Souffrance

Dans son premier sermon, dit « du Parc aux daims », Bouddha expose les Quatre Nobles Vérités de la Souffrance qui sont le fondement de la pensée et de la pratique bouddhiste.

Le bouddhisme est l'une des grandes traditions spirituelles qui a beaucoup réfléchi sur la mort, la dernière des quatre souffrances de la vie humaine (Naissance, maladie, vieillesse et mort). Le livre des Morts tibétain constitue à ce propos un texte fondamental puisqu'il est un livre d'instructions pour les gens qui sont au seuil de la mort.

Comme pour les autres traditions, la valeur du don de la vie humaine n'a pas de prix. Cette vie ne constitue pourtant pas la fin de tout, étant une étape vers une autre vie ; c'est pourquoi « la mort est un processus naturel à respecter, un simple passage d'une incarnation à une autre » jusqu'au « parinirvana », l'extinction totale ou Éveil.

Dans le bouddhisme, le moment de la mort est particulièrement important et la condition mentale d'une personne mourante est de première importance. Si elle meurt dans un état de panique, de peur ou d'anxiété, la personne pourrait se retrouver dans une situation pire que celle qu'elle est en train de laisser.

Elle doit donc être « entièrement concentrée sur ce qui se passe dans son corps et dans son esprit ». Ainsi, elle « acquiert une grande paix intérieure et ne craint plus ce qui lui arrive ». D'où l'importance, au moment de la mort, d'être entouré de sa famille, de ses amis et de moines bouddhiques qui répéteront des mantras pour aider la personne à mourir dans un état d'esprit pacifié (Comme les imams récitent la shahâda [2], les prêtres l'extrême onction, etc...).

Pour les bouddhistes, lorsque la souffrance de la personne mourante est très grande, l'euthanasie est-elle alors une voie à envisager ? Même si le suicide ou l'euthanasie ne sont pas interdits, chaque jour pour un bouddhiste est précieux pour son existence immédiate et subséquentes (le Karma de réincarnation). L'acte de mettre fin à ses jours est un acte d'orgueil qui sera expié dans la vie prochaine.

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[1] Les textes du Coran cités le sont d'après Le Coran I et II, collection Folio - Gallimard, 1967

[2] « Credo musulman » récité trois fois aux nouveaux-nés, aux mourants ou par l'impétrant lors de sa conversion à la religion musulmane.

Canicule au pèlerinage de la Mecque

REDACTION — 2026-05-25T08:13:22Z

Par des températures diurnes annoncées entre 42°C et 47°C, « le hajj » a débuté lundi pour plusieurs jours à la Mecque et dans ses environs. Malgré le conflit en Iran, un million et demi de fidèles sont déjà arrivés en Arabie saoudite pour effectuer ce pèlerinage, un des cinq piliers de l'islam, qui doit être entrepris par tout musulman au moins une fois dans sa vie s'il en a les moyens.

Sous un soleil torride, certains pèlerins de la Mecque ont renoncé à effectuer leurs prières à la Kaaba, ce cube noir géant vers lequel les musulmans du monde entier se tournent pour prier. Dans cette atmosphère étouffante, les fidèles s'exposent aux coups de chaleur, malaises et même arrêts cardiaques.

Pour beaucoup, la chaleur et l'aridité du climat sont un choc. « Je veille à boire de grandes quantités d'eau et des boissons riches en sels et en minéraux, parce que nous transpirons en permanence et que nous sommes constamment en mouvement », indique Imad Ahmed, venu du Royaume-Uni.

Pour protéger les fidèles, les autorités ont déployé sur les esplanades de la Grande Mosquée un puissant circuit de climatisation, que la télévision d'État saoudienne vante comme sans équivalent au monde. Immenses ventilateurs, brumisateurs et systèmes de refroidissement des sols complètent le dispositif, tandis que des bouteilles d'eau sont distribuées gratuitement aux pèlerins.

Certains rites du hajj restent particulièrement éprouvants, comme l'étape phare du Mont Arafat, mardi, où les pèlerins seront exposés au soleil brûlant sur un promontoire rocheux.

Dans la vallée de Mina, près de La Mecque, où le pèlerinage doit se conclure avec le rituel de la lapidation de Satan, un hôpital se tient prêt à accueillir les personnes souffrant de coups de chaleur.

En 2024, plus de 1.300 pèlerins avaient péri sous des températures dépassant les 50°C, d'après les autorités.

L'Arabie Saoudite a demandé expressément aux États-Unis de ne pas reprendre les frappes sur l'Iran pour permettre aux fidèles de retourner chez eux à l'issue du pèlerinage.