Croyances & Villes

Les juifs et le judaïsme à Troyes du XIe au XIVe Siècle

REDACTION — 2022-01-14T09:52:41Z

Dans ce monde très chrétien, où vivent les juifs et comment vivent-ils leur foi à Troyes au Moyen Âge ? Y a-t-il des échanges entre chrétiens et juifs du temps de l'illustre rabbin Rachi ? Quel est le rôle des comtes de Champagne et du roi de France sur la vie des juifs champenois ? À une période où les comtes gouvernent depuis leur palais princier, permettant l'essor d'un genre littéraire et des célèbres foires de Champagne, cet ouvrage restitue l'histoire d'un vécu individuel mais également collectif. Troyes offre des singularités politiques pour les juifs, expliquant en partie leur rayonnement spirituel communautaire.

L'auteur : Après une formation à l'Université de Bourgogne et à l'Institut Rachi, Abel Lamauvinière est devenu enseignant puis docteur d'histoire médiévale. Après une période comme formateur doctoral à l'EHESS, il mène des recherches sur la foi et les pratiques religieuses au Moyen Âge classique au sein d'une équipe de médiévistes, labellisée par l'Agence nationale de la recherche (COL&MON).

Dix mythes sur les juifs

REDACTION — 2021-04-20T09:58:45Z

Analyser et déconstruire « dix mythes sur les Juifs » en dix courts chapitres accompagnés d'illustrations et caricatures percutantes : telle est la réussite de l'historienne Maria Luiza Tucci Carneiro. Des « Juifs déicides » aux « Juifs qui manipuleraient aujourd'hui la première puissance mondiale », ces dix récits mensongers destinés à « faire croire » sont en ré-élaboration constante et circulent à travers le temps et l'espace. Ils traduisent et nourrissent aussi bien l'antique anti-judaïsme que l'antisémitisme et l'antisionisme contemporains.

L'auteur : Maria Luiza Tucci Carneiro est professeure titulaire au Département d'Histoire de la Faculté de Philosophie, de Lettres et Sciences humaines (FFLCH) de l'Université de São Paulo.

Les Juifs de France entre République et sionisme

REDACTION — 2020-02-06T10:34:41Z

La Révolution française les avait émancipés : elle leur avait accordé les mêmes droits civils et politiques qu'aux autres nationaux à condition qu'ils acceptent de reléguer la pratique religieuse dans la sphère privée. Les Juifs de France jouèrent le jeu et se dévouèrent sans compter à la République, apportant leur contribution au développement de la démocratie et de la laïcité. C'est la grande époque du franco-judaïsme.
Malgré les persécutions antisémites dont ils sont l'objet sous Vichy, les Juifs de France continuent, après la Libération, d'être animés par l'esprit d'intégration républicaine, en dépit de la création de l'État d'Israël (1948). C'est la vague des rapatriés d'Afrique du Nord, après les indépendances, qui donne la première inflexion : les nouveaux venus n'ont pas la même culture de l'intégration que les Juifs issus de l'est européen. La guerre de Six Jours (1967) marque le tournant : Israël attend des Juifs du monde entier un soutien sans faille. S'amorce alors la formation du franco-sionisme : fidélité au pays d'appartenance, bien sûr, mais aussi à Israël et à sa politique, quelle qu'elle soit.
C'est ainsi qu'aujourd'hui les institutions dominantes du judaïsme français s'efforcent de convaincre les Juifs que leur destin est lié non plus au principe d'une République juste et exigeante, mais à un « État nation du peuple juif » à tendance messianique et qui discrimine les minorités non juives.

L'auteur : Charles Enderlin est journaliste. Il a été le correspondant de France 2 à Jérusalem de 1981 à 2015. Il est l'auteur de nombreux ouvrages sur le Proche-Orient.

Criminaliser les Juifs

REDACTION — 2020-01-07T13:06:40Z

Les Juifs ont souvent été accusés de pratiquer le « meurtre rituel » : de la judéophobie antique à l'antisionisme radical d'aujourd'hui, en passant par l'antisémitisme racial moderne, cette accusation mensongère s'est traduite par des légendes qui n'ont cessé de susciter des mobilisations politiques et des violences meurtrières (émeutes sanglantes, pogromes, attentats terroristes). Ces récits de meurtres, qui stimulent la haine, permettent la criminalisation d'un peuple tout entier : les Juifs. Un peuple imaginé comme étant constitué d'assassins potentiels. La haine des Juifs n'a certainement rien inventé de pire.

Pierre-André Taguieff, à travers l'analyse de nombreux exemples, montre que cette accusation n'a cessé, au cours de l'histoire, d'être reformulée dans des contextes très différents, et qu'elle est la matrice d'un enseignement de la haine destiné à susciter de l'indignation. En se diffusant massivement sur Internet, ces récits diffamatoires préparent le passage au « tout est permis » contre les Juifs, et ainsi justifient les actions les plus violentes contre eux. L'examen critique de ces récits offre au lecteur les moyens de démonter les mensonges d'une propagande judéophobe qui s'est globalisée.

L'auteur : Pierre-André Taguieff est philosophe, politiste et historien des idées. Il est directeur de recherche au CNRS, rattaché au Centre de recherches politiques de Sciences Po (CEVIPOF). Ses principaux domaines de recherche vont du racisme et de l'antisémitisme au nationalisme, au populisme et à l'eugénisme. Il a notamment enseigné à Paris VII, à l'EHESS, à l'Université libre de Bruxelles et à l'Institut d'études politiques de Paris. Il est l'auteur d'une trentaine de livres.

9/9 - Le judaïsme aujourd'hui : démographie, courants, identité

REDACTION — 2018-06-15T09:56:22Z

En 2017, le bureau national des statistiques d'Israël dénombrait 14,411 millions de Juifs sur toute la planète dont 6,335 millions vivant sur le territoire israélien. La population juive mondiale actuelle est équivalente à celle relevée en 1922. En 1939, à la veille de la Seconde Guerre mondiale et de la Shoah, indique-t-il encore, on comptait dans le monde plus de 16 millions et demi de Juifs dans le monde. Mais qu'est-ce que le judaïsme aujourd'hui ? La question est-elle anthropologique ou religieuse ?

Après le désastre du génocide et la lente remontée d'après-guerre (11 millions dans les années 40, 13 millions au début des années 80), aujourd'hui la démographie juive s'essouffle. Deux raisons à cela : la baisse de la natalité, comparable à celle observée au sein de toutes les nations développées ; et l'assimilation. L'exemple américain le montre bien : de 7 % dans les années 40, le taux des mariages dits « mixtes » est passé, trente ans plus tard, à environ 40 % et la tendance ne fléchit pas. Or, moins de la moitié des enfants issus de ces couples restent dans la communauté. Cette évolution est liée à une autre, capitale : le déplacement vers l'Occident du centre de gravité de la Diaspora. Le génocide a pratiquement liquidé le judaïsme est-européen, la décolonisation et l'émigration ont eu raison des communautés qui vivaient au sein du monde musulman, et la Russie post-communisme a connu une émigration d'une partie de sa population juive vers Israël. Aussi les grandes concentrations juives se trouvent désormais à l'Ouest : 5,7 millions aux Etats-Unis, environ 1,3 million dans la Communauté européenne (460 000 en France, 290 000 en Grande-Bretagne), moins d'un million en Amérique latine (180 000 en Argentine), 388 000 au Canada.

Un judaïsme volatil

En établissant la répartition des Juifs dans le monde, mieux vaut ne pas dissimuler tout ce qu'elle a d'aléatoire. Sauf dans les communautés résiduelles de quelques rares pays où les Juifs souffrent encore d'un régime d'exception (Syrie, Yémen...), il s'agit désormais d'un judaïsme volontaire, et, par là même, volatil. Dans les États de droit, nul n'est tenu de se déclarer Juif, ou de toute autre confession - d'où d'ailleurs le malaise de la sociologie religieuse en général. Le recensement même se révèle au fond une tâche presque impossible.
Ainsi le nombre de Juifs est généralement estimés en France entre 550 000 et 700 000, ce qui est vague et plus que ce qu'annonce le recensement israélien de 2017. Ce qui pose la question du « judaïsme aujourd'hui » sur un plan anthropologique tout autant que religieux ; Car à la différence des musulmans ou des chrétiens de toutes obédiences, les Juifs forment un peuple, la religion - du moins entendue dans le sens restrictif qui est le sien en Occident - n'étant qu'un aspect de leur existence collective. Autrement dit, si un chrétien athée est une impossibilité logique, un Juif athée n'a rien d'une exception curieuse. Alors, « la religion juive aujourd'hui » ? Comment séparer cet aspect-là de tous les autres, puisque l'expérience historique particulière des Juifs est fondée précisément sur une conception totale de la « religion » ? On le voit, on se heurte d'emblée à une question de définition.

Qui est juif ?

Cette question n'avait pas de sens avant l'émancipation, c'est-à-dire du temps où, protégés par la triple muraille du ghetto - la Tora, la discipline communautaire, l'hostilité des Gentils - les Juifs étaient juifs avec la force d'une évidence qui n'avait nul besoin de s'expliquer. C'est une question toute moderne, comme est moderne aussi l'angoisse existentielle qu'elle sous-tend. Elle concerne l'identité collective d'un peuple que la religion seule est désormais impuissante à tenir l'ensemble. En effet, au sein de la puissante communauté américaine, la vigueur apparente des institutions communautaires, l'influence politique et l'effervescence culturelle masquent une certaine désaffection à l'égard de la synagogue : deux Juifs américains sur trois déclarent appartenir à l'un des trois courants religieux, un sur deux se dit membre d'une congrégation particulière. D'ailleurs, seule une petite minorité des Juifs américains (9 %) est orthodoxe ; les autres sont soit « réformés » (34 %), soit « conservateurs » (25 %).

Ceci est le cas de toutes les communautés de la Diaspora à l'exception de la France, où, à partir des années 60, l'apport du judaïsme nord-africain a été l'occasion d'une sorte de renaissance de la communauté qui se divise aujourd'hui en plusieurs courants. Le courant majoritaire et « officiel » est incarné par le Consistoire central israélite de France (institution créée en 1808 par Napoléon Ier pour administrer le culte israélite en France sur le modèle des deux autres religions officielles) nomme le grand rabbin de France. Un second courant dit « libéral » défend quant à lui la prise en compte de l'évolution de la société dans la lecture et l'application des textes. Il est principalement représenté par le Mouvement juif libéral de France (un mouvement né au XIXe siècle en Allemagne pour réduire les tensions entre la loi religieuse juive et le monde moderne). Plus « conservateur » ou « traditionaliste », mais toujours attentif aux évolutions du monde, le mouvement Massorti (très important aux USA), prône une loi juive adaptée au monde contemporain tout en conservant un cadre traditionnel. Au delà de ces courants, on trouve les mouvement orthodoxes et ultra orthodoxes non rattachés au Consistoire qui incarnent un judaïsme au rituel et aux pratiques très rigoureuses. Ce sont notamment les communautés Loubavich (30 000 en France), Agoudas Hakehilos, mais aussi Neturei Karta ; un mouvement d'extrémistes juifs ultra-orthodoxes qui veulent le démantèlement d'Israël.

Israël en ciment de la communauté

Pour l'essentiel des membres de la communauté juive, les pratiques religieuses se réduisent aux grandes fêtes, souvent même aux seuls moments cruciaux de l'existence individuelle. Quant à la fidélité au judaïsme, elle se cantonne encore à un réflexe de conservation par le repli endogamique (aux USA, c'est de moins en mins le cas). Ainsi, interrogé sur la nature de sa judéité, le Juif non-orthodoxe évoquera le plus souvent un ensemble de sentiments, puissants mais confusément exprimés : appartenance à une famille spirituelle, fidélité à une tradition, la mémoire douloureuse du génocide, la solidarité avec une communauté de destin.

Visite de Donald Trump à Jérusalem en mai 2017

Voilà pourquoi l'immense majorité des Juifs à travers le monde est « sioniste », c'est-à-dire viscéralement attachée à Israël. Car c'est ce sionisme sans émigration qui fournit au peuple juif le ciment que la communauté, la Tora et la détestation des Gentils sont désormais impuissantes à lui assurer.

Que faire de la modernité ? C'est la question que se pose le judaïsme européen à l'heure des Lumières

REDACTION — 2018-05-20T08:46:46Z

Au XVIIIe siècle, l'émancipation des Juifs, l'obtention de la citoyenneté et la pleine égalité de leurs droits avec leurs concitoyens, qu'il s'agit de "réformer », « d'améliorer » ou encore de « régénérer », est d'abord l'affaire des Gentils (les non-Juifs). La France sera d'ailleurs la première à attribuer la pleine égalité de droits aux Juifs par le vote de l'Assemblée constituante en 1791. Mais c'est tout de même aux Juifs qu'il revient de définir les modalités de leur insertion dans cette société dont les fondements juridiques et philosophiques changent rapidement. Ce sera le judaïsme ashkénaze novateur qui s'en chargera.

Les trois réponses à la modernité

Pour l'orthodoxie, la modernité, c'est l'ennemi. La Tora, le khéder (l'école élémentaire juive), la yeshiva, la famille traditionnelle, la communauté resserrée autour de son rabbin sont autant de bastions destinés à préserver un mode de vie sanctifié par une tradition multiséculaire. C'est le défi de la modernité, que la branche séfarade du peuple juif a peu et tard connu, qui rend compte du rigorisme de l'orthodoxie ashkénaze. A l'autre bout de l'éventail des options possibles, la conversion au christianisme - le « billet d'entrée », dit cyniquement Heine, à la culture européenne - pousse jusqu'à son terme la logique de l'insertion.
Mais il y a aussi une voie médiane, qu'explore une mince élite désireuse de marier judaïsme et culture ambiante, tradition et modernité, fidélité à la foi ancestrale et ouverture sur le monde. Initiée et personnifiée par Moses Mendelssohn (1729-1786), la Haskala est la version juive de l'Aufklärung, les Lumières allemandes.

Naissance de la modernité

Car c'est d'abord en Allemagne, où les Juifs sont plus nombreux qu'en France et mieux intégrés qu'en Europe orientale, que les ferments de la modernité travaillent le judaïsme. Dès 1778, une « École libre », dont le programme d'études ignore le Talmud, est fondée à Berlin. Vers la même époque, Moses Mendelssohn traduit le Pentateuque en allemand avec un commentaire en hébreu qui fait une large place à l'exégèse biblique moderne ; un autre maskil (un adepte de la Haskala), Naphtali Herz Wesely, publie dans l'esprit de l'Aufklärung : Divreï shalom ve'émet (« Paroles de paix et de vérité »), le premier ouvrage hébraïque de pédagogie.

Moses Mendelssohn

Tout naturellement, cette élite juive libérale et éprise de progrès a cherché à « réformer » aussi la religion, afin de l'adapter à la sensibilité et au mode de vie modernes. En octobre 1818, un « temple » dédié au culte juif « réformé » est inauguré à Hambourg. Les relations entre les Juifs allemands et leur pays se dégraderont. Le modèle allemand, y compris cet aggiornamento du judaïsme religieux symbolisé par le « temple » de Hambourg, trouve, dès la première moitié du XIXe siècle, une autre terre d'élection : les États-Unis.

Le Judaïsme ashkénaze novateur en Europe et en Amérique du Nord

Si le XVIIe siècle est en Europe celui des séfarades, le XVIIIe siècle voit alors la montée des Ashkénazes, qui vont dominer le siècle suivant. Pendant ce siècle, et surtout au XIXe siècle, la version juive des Lumières se propage dans l'ensemble du monde ashkénaze européen avec parmi les centres importants, les villes de Berlin, Breslau, Prague, Vienne, Varsovie, Vilnius, Odessa et Saint-Pétersbourg. Avec le dépeçage et l'annexion d'une grande partie de la Pologne en 1795, la Russie hérite de la communauté juive la plus importante du monde à l'époque. Elle sera cantonnée dans une « zone de résidence » allant de la Baltique à la Mer noire, comprenant la Pologne, les Lituanie, l'Ukraine, la Biélorussie et la Crimée. Mais dans le courant du XVIIIe siècle, de plus en plus de juifs ashkénazes, notamment d'Allemagne et de Pologne, choisissent l'Amérique du Nord pour sa tolérance religieuse et ses opportunités économiques, il fuient également les persécutions perpétrés par les Cosaques depuis 1650.

Le mouvement réformé

L'immigration massive de Juifs allemands, qui commence dans les années 1830. bouleverse la vie communautaire juive américaine. Sous la férule d'Isaac Meyer Wise, un immigré tchèque de langue allemande qui s'installe à Cincinnati en 1854, le mouvement réformé finit par englober, quelque vingt ans plus tard, pratiquement l'ensemble de la communauté juive américaine. Or, Wise veut enraciner sa communauté en Amérique en la rapprochant le plus possible du modèle protestant dominant. Aussi la « réforme » prend-elle d'emblée aux États-Unis un caractère radical : suppression de prières jugées désuètes, voire choquantes pour la raison ou la morale commune, abandon de l'hébreu dans la liturgie au profit de l'anglais ou de l'allemand, simplification extrême du culte, confiné au shabbat et aux grandes fêtes, rôle central dévolu à un Rabbi aux allures de ministre protestant.
Mais ce n'est pas que de culte qu'il s'agit. En 1885, la plateforme de Pittsburgh définit une idéologie du mouvement « réformé » qui tourne délibérément le dos à l'aspect national du judaïsme : « À notre époque, où émerge une culture universelle fondée sur le cœur et la raison, nous sommes témoins du début de la réalisation de la grande espérance messianique d'Israël en la constitution d'un royaume de vérité, de justice et de paix parmi les hommes. Nous ne nous considérons plus comme une nation, mais comme une communauté religieuse ». Logiquement, la plateforme de Pittsburgh refuse la conception de l'Exil et l'idéal du rassemblement des exilés sur la terre d'Israël, et rejette les mitsvot (prescriptions, commandements religieux) qui ne lui paraissent pas s'accorder avec la raison et l'éthique modernes.

Les conservateurs

C'était aller trop loin pour une fraction non négligeable du judaïsme américain. Deux ans après la plateforme de Pittsburgh, un groupe de « conservateurs » fonde à New-York le Jewish Theological Seminary of America. Mais ces conservateurs-là ne sont pas des orthodoxes. Tout aussi soucieux de modernité que les « réformés », ils veulent simplement coller davantage à la tradition. Dans leurs propres mots, ils se vouent à la « préservation en Amérique de la connaissance et de la pratique du judaïsme historique ».

O.Konarzewski

8/9 - De la renaissance aux Lumières, vrais savants et faux messies

KONARZEWSKI — 2018-04-24T19:40:21Z

Alors qu'à partir de 1492, la péninsule ibérique se vide de ses Juifs (expulsion d'Espagne, conversion forcée au Portugal cinq ans plus tard), des dizaines de milliers de Séfarades originaires d'Espagne affluent dans les centres urbains d'un Empire ottoman bientôt parvenu au faîte de sa puissance. La renaissance voit apparaître le premier des faux messies du judaïsme ; le siècle des Lumières s'accompagnera d'un formidable essor religieux est-européen.

Tolérance religieuse, unification de vastes territoires sous une autorité unique, prospérité économique : les conditions sont réunies pour un essor remarquable de ces communautés parfois fort anciennes, mais rapidement passées sous la coupe des nouveaux immigrants.

Parallèlement, le centre de gravité du judaïsme ashkénaze se déplace de l'Ashkénaz (Allemagne et France du Nord) proprement dit, vers l'Italie du Nord, les pays tchèques et, surtout, la Pologne, où de nombreuses yeshivot (centre d'étude de la Tora et du Talmud) sont fondées au XVIe siècle. C'est dans ces académies religieuses que les maîtres mettent au point la méthode dialectique du pilpoul, aujourd'hui encore en usage dans les yeshivot ashkénazes.

L'invention de l'imprimerie

Troisième développement capital : l'invention de l'imprimerie, au rôle unificateur. Ainsi, l'imprimerie vénitienne invente, dès le début du XVIe siècle, un canon littéraire hébraïque qui s'impose rapidement à l'ensemble du monde juif.

Dans les années 1520-1523, Daniel Bomberg, imprimeur chrétien d'origine anversoise, publie la première édition du Talmud de Babylone dont la présentation et, partant, la manière de l'aborder ne changeront plus. Et c'est encore à Venise, en 1565, qu'est imprimé pour la première fois le Shoulkhan Aroukh (la « Table dressée ») - recueil de sentences rabbiniques rédigé une dizaine d'années auparavant à Safed, en Galilée, par Joseph Caro, et devenu en peu de temps le code normatif de l'ensemble du peuple juif. En effet, dès 1570, le Shoulkhan Aroukh est publié à Cracovie, avec des ajouts destinés à l'adapter aux usages ashkénazes – la Mappa (« nappe ») du rabbin Moïse Isserlès.
Les deux branches du judaïsme disposent désormais d'un même texte fondamental de pratique religieuse.

La fièvre messianique

Si la discipline rabbinique impose aux communautés un carcan juridique et cultuel strict, elle est impuissante à prévenir les brusques accès de fièvre messianique. Certes, l'attente d'un roi sauveur de la lignée de David, d'un « messie » (la racine hébraïque m-sh-kh signifie « oindre ») est très ancienne dans le judaïsme, puisque le premier mouvement d'essence messianique remonte probablement au retour à Sion et à la reconstruction du Temple. Le premier d'entre eux, Salomon Molkho (1500 – 13 décembre 1532) était un 'marrane' qui, après s'être reconverti au judaïsme, se proclama Messie, et périt par le feu pour apostasie. Mais ce n'est que dans les moments de crise grave que cette espérance, généralement passive, devient agitation et revêt un aspect franchement révolutionnaire. Tel est le cas au milieu du XVIIe siècle, lorsque les terribles massacres de Bogdan Khmielnitski en Pologne et en Ukraine rendent les communautés juives sensibles au message de Sabbataï Tsevi, le plus célèbre « faux messie » de l'histoire juive.

Sabbataï Tsevi

Même la conversion de Tsevi à l'islam, en 1666, puis sa mort dix ans plus tard ne réussissent pas à liquider le sabbataïsme, qui embrase pratiquement l'ensemble du monde juif. Puis, dans l'Europe du XVIIIe siècle, un mouvement messianique puissant se constitue autour de Jacob Frank (1726-1791), un ancien disciple de Sabbataï Tsevi converti, lui, au catholicisme.

Jacob Frank

Dans les deux cas, on a affaire à un phénomène de type marrane : adhésion de façade à la religion dominante - ici le christianisme, là l'islam - conjuguée avec la fidélité aux croyances et pratiques d'origine.
Ainsi, la secte des dônmeh (apostats en turc) perpétue le souvenir de Sabbataï Tsevi jusqu'au cœur du XXe siècle.

Le hassidisme

Échec du sabbataïsme, diffusion de la mystique kabbalistique : tel est bien le terreau d'un mouvement spiritualiste promis à un bel avenir, le hassidisme, né en Pologne de l'enseignement d'un rabbin charismatique, Israël Ba'al Shem Tov (vers 1700-1760). Les hassidim (« pieux ») privilégient l'exaltation mystique aux dépens d'un rigorisme juridique jugé desséchant, et croient en la puissance surnaturelle du tsadik (le « juste »), qu'ils vénèrent comme le chef absolu de leur communauté.

Bien sûr, une partie de l'élite rabbinique traditionnelle se dresse aussitôt contre ces illuminés. Entre hassidim et mitnagdim - leurs opposants à la tête desquels se trouve le Lituanien Élie de Vilnius et qui s'en tiennent à l'érudition traditionnelle - le combat est sans merci, et va jusqu'à l'excommunication et la dénonciation aux autorités.

La Haskala

Mais un nouveau mouvement menace la cohésion du judaïsme traditionnel et réconcilie peu ou prou les frères ennemis. Active d'abord au sein de la communauté allemande, mais se propageant rapidement dans l'ensemble du monde ashkénaze, la Haskala (en hébreu : savoir, culture, la version juive des Lumières) annonce l'entrée des Juifs dans la modernité.

Ces marques vestimentaires qui identifiaient la communauté juive

REDACTION — 2018-04-12T08:02:51Z

Ce sont les Juifs vivant en terre d'Islam qui ont été les premiers à devoir porter un signe vestimentaire distinctif, le ghiyar, qui les identifient comme juifs. L'idée d'un symbole - généralement jaune - a été reprise en Europe par la suite avec la rouelle au Moyen Âge puis au XXe siècle avec l'étoile jaune, de sinistre mémoire.

Après 624, Mahomet, qui avait garanti aux Juifs leur liberté religieuse, et qui avait espéré les gagner à sa cause, attaqua systématiquement leurs tribus, exila celles de Médine, en obligea d'autres à la conversion. Aussi la législation de la société musulmane fut-elle défavorable aux Juifs. Omar, qui les exila définitivement d'Arabie, publia une ordonnance qui devint la source du droit civil en ce qui les concerne. S'ils échappaient, comme les Chrétiens, au massacre des infidèles, les Juifs devinrent, ainsi que les Chrétiens, les dhimmis, les « gens du contrat », les protégés. C'est ce « contrat » qui déterminait leur statut réel et garantissait leur droit à la vie et à l'inviolabilité ; protection relative toutefois puisque, selon l'opinion généralement admise, le meurtre d'un Chrétien ou d'un Juif était bien puni, mais non de mort. L'usage prenait soin de distinguer les Juifs des Musulmans. Un costume ou une marque distinctive signalèrent tout infidèle aux Musulmans ; ce fut à l'origine, le ghiyar, une marque que les non-musulman, les dhimmis se fixaient sur l'épaule, et dont la couleur était différente de celle du vêtement. Ghiyar et ceinture spéciale zunnar devinrent obligatoires. Haroun al-Raschid est le premier souverain qui ait appliqué d'une manière certaine cette législation, qui distinguait les Juifs des Chrétiens, le jaune étant particulier aux Juifs, le bleu aux Chrétiens.

Au XIIIe siècle, l'Église statue sur la subordination des Juifs aux Chrétiens et leur interdit d'occuper des fonctions d'autorité, d'avoir des relations professionnelles et sociales.

Le IVe Concile de Latran codifie ces restrictions en 1215, en imposant aux Juifs un signe vestimentaire distinctif. Dans les pays germaniques, ils portent un chapeau conique, dans les pays latins, une pièce ronde de tissu jaune cousue sur leur vêtement : la rouelle. Découpée en anneau, elle symboliserait les 30 deniers de Judas selon l'interprétation traditionnelle. Le jaune est choisi car c'est une couleur méprisable à l'époque, symbolisant les pièces d'or que Judas a accepté après avoir trahi Jésus.

Ainsi de 1215 à 1370, vingt et un ordres écrits renouvellent la stricte application du décret de Latran, sous peine d'amende ou de châtiments corporels.

Ce marquage infamant est repris dans toutes les représentations du Juif de l'époque (peinture, sculpture, enluminures, etc.) qui gravent à leur tour dans les esprits l'idée que le Juif est différent des autres et qu'il n'appartient pas à l'espèce humaine. Cette stigmatisation s'accompagne d'autres règlements antisémites : interdiction d'entrer dans une église ou de marcher dans la rue les jours de fêtes chrétiennes, interdiction de travailler le dimanche, obligation de construire des synagogues basses et sans décoration.

L'idée d'identifier le Juif par un signe extérieur a été reprise par Hitler qui, dès le 1er septembre 1941, impose à tous les Juifs des pays occupés par les nazis le port de l'étoile jaune sur le côté gauche de la poitrine Les Juifs, dès l'âge de 6 ans, ont l'obligation de coudre sur leurs vêtements une étoile jaune où est inscrit le mot 'juif'.

7/9 - Le judaïsme au Moyen Âge : persécussions et naissance des diaspora séfarade et ashkénaze

KONARZEWSKI — 2018-03-23T11:54:36Z

Au Moyen Âge, les Juifs d'Europe sont soumis à des restrictions de plus en plus sévères. Ils forment deux sous-groupes : les Séfarades (Espagne, en hébreu) et les Ashkénazes (Allemagne, en Hébreu). Les premiers sont expulsés en 1492 et les seconds, établis dans la région du Rhin, à la fin du XVe siècle. Des centaines de milliers de documents de la « Gheniza cairote » - énorme dépôt d'archives, découvert voici un siècle lors des travaux de réfection de la synagogue Ben Ezra du Vieux-Caire - témoignenet de la formidable unité de structures, de croyances et de direction spirituelle des communautés de la Diaspora.

Chaque époque a sa communauté-pivot, à qui sa richesse et le prestige de ses savants confèrent une prééminence acceptée avec plus ou moins d'empressement par les communautés sœurs. Du VIIIe au XIe siècle, c'est la communauté de Babylone qui assure ce rôle recteur, les chefs des académies babyloniennes ayant fini par supplanter les maîtres palestiniens. Ce sont désormais ces ghe'onim (« excellences ») qui fixent le calendrier hébraïque, eux à qui les chefs des communautés posent des questions concernant tel ou tel aspect de la halakha.

Un nouveau corpus de textes rabbiniques se constitue de cette manière : la littérature des responsa. Mais d'autres foyers émergent bientôt, au Maghreb et en Espagne. Cependant qu'au sein du judaïsme ashkénaze (Allemagne et France du Nord) prend son essor l'école de Rabbi Salomon ben Isaac de Troyes, dit Rashi (vers 1040-1105), auteur de commentaires célèbres de la Bible et du Talmud qui font toujours autorité.

Moïse ben Maïmon, dit Maïmonide

Eluminure de la Mishne Tora

Mais l'exemple le plus éclatant d'un magistère souverain, s'exerçant sur l'ensemble du monde juif, est fourni par la plus haute figure du judaïsme médiéval, et sans doute l'un des esprits les plus puissants que ce peuple ait jamais produits : Moïse ben Maïmon, dit Maïmonide (1138-1204). Médecin de princes, savant, philosophe rationaliste, commentateur, légiste, dirigeant politique, ce Cordouan établi au Caire est tout cela à la fois. Dans une œuvre abondante, mentionnons son code Mishné Tora, qui le hisse d'emblée au rang des maîtres du Talmud. Il faut toutefois se garder d'une vue par trop monolithique de l'esprit du judaïsme médiéval. Déjà, l'œuvre maïmonidienne n'est pas sans provoquer des résistances opiniâtres, surtout en Espagne et dans le midi de la France, résistances qui vont parfois jusqu'à l'excommunication et la délation.

La kabbale

De même, la kabbale (« tradition reçue »), née en Provence au XIIe siècle et parvenue à son plein épanouissement en Espagne un siècle plus tard, effraie plus d'un rabbin qui y voit une dangereuse innovation. Peine perdue, la kabbale, pourvue dès cette époque de son ouvrage de référence - le Zohar (« Livre de la splendeur »), attribué à Moïse de Leon - émergera rapidement comme l'un des courants majeurs de la spiritualité juive.

Le karaïsme

Mais le judaïsme a sécrété aussi au moins une véritable « hérésie », apparue en Babylone au milieu du VIIIe siècle et toujours vivante de nos jours : le karaïsme. Hérésie dangereuse, puisque cet intégrisme biblique - le karaïte est celui qui se fonde sur le Mikra, à l'exclusion de toute tradition a semblé capable de menacer pendant un bref moment la suprématie rabbinique.
Le judaïsme abordera les Temps modernes armé de structures communautaires fortes et d'une exceptionnelle unité spirituelle - une unité d'autant plus remarquable que le judaïsme, religion sans Église et sans État, ne dispose ni de l'épée spirituelle de celle-là, ni de l'épée temporelle de celui-ci.

Le droit d'usure

Au Moyen-Âge seul les juifs ont le droit d'usure de prêter de l'argent à crédit. Pour les autres religions, les chrétiens, les musulmans (encore aujourd'hui) une telle pratique est interdite car monnayer le temps n'est pas du ressort de l'homme mais uniquement de Dieu. Lors de la Réforme, si Luther reste sur cette position, Calvin autorise le prêt à crédit.

Un monde hostile

En attendant, le judaïsme doit vivre dans un monde dominé par d'autres systèmes religieux. Au Moyen Âge, les relations qu'entretiennent les communautés juives avec les sociétés ambiantes obéissent à un modèle alternant un modus vivendi plus ou moins codifié et pacifique et de brusques accès d'hostilité qui se manifestent par des expulsions et des massacres.

En septembre-octobre 1096, en Normandie, le Clos-aux-juifs rouennais est envahi et ses habitants massacrés. Des chroniqueurs contemporains comme Hugues de Flavigny ou Sigebert de Gembloux confirment que des pogroms comparables ont eu lieu un peu partout en France et en Allemagne, à Metz, Trèves, Cologne, Mayence, Prague et Ratisbonne.
En 1269, Saint-Louis oblige les juifs à porter la rouelle. En 1306, Philippe le Bel décide d'expulser tous les juifs de France et de réquisitionner leurs biens.

Au XVe siècle, les juifs servent de boucs émissaires de la famine et surtout de la peste. Ils sont victimes de violentes persécutions dans toute l'Europe du Nord. Ceux qui acceptent le baptême sont saufs, les autres sont expulsés.

Certains même sont conduits au bûcher comme ce fut le cas en 1493 pour la communauté juive de Saint-Veltin, accusée d'avoir empoisonné les puits de la ville.

En pays d'islam, ces relations sont en principe régies par le pacte d'Omar (Omar Ier ; 634-644), qui octroie aux « peuples du Livre », Juifs et chrétiens, le statut de dhimmis (« protégés »). Ce texte contient des dispositions humiliantes, mais il n'en constitue pas moins un progrès par rapport au sort qui était fait aux Juifs avant la conquête musulmane. Il est d'ailleurs interprété avec plus ou moins de rigueur selon l'époque, le lieu et le régime. En pays chrétien, la papauté adopte une politique de mépris protecteur, fondé en théologie : peuple témoin, l'état de sujétion dans lequel les Juifs doivent être maintenus exclut l'emploi de la violence à leur égard et la conversion forcée. Mais cette relative tolérance est mal acceptée par la foule des prédicateurs, d'autant que l'Église officielle adopte elle-même une politique de ségrégation.

On le voit, ce monde est irrémédiablement hostile aux Juifs ; mais il est suffisamment mal unifié pour ne pas leur être hostile en même temps de la même manière. Aussi bénéficient-ils toujours de moments de répit et de plages de liberté qui leur permettent de survivre.

Repères chronologiques

1147 : Conquête des Almohades qui imposent l'islam en Espagne.

1161 : Maïmonide commence la rédaction de son commentaire de la Mishna Tora.

1170-1171 : Maïmonide est désigné comme « chef des Juifs ».

1171 : Premier pogrom à Blois.

1182 : Philippe Auguste chasse les Juifs du domaine royal.

1185 : Maïmonide est régulièrement consulté par le vizir.

1242 : À Paris, Saint Louis fait brûler le Talmud en place publique.

1290 : Edouard Ier expulse les Juifs du royaume d'Angleterre.

1306 : Philippe IV le Bel expulse les Juifs de France.

1348-1349 : L'épidémie de la peste noire renforce les persécutions dans le sud-est de la France. Les Juifs sont contraints à l'« aveu ».

6/9 - La naissance du Talmud

KONARZEWSKI — 2018-02-23T12:22:26Z

La chute du Temple de Jérusalem, en 70, ne change rien dans un premier temps rien à la prééminence de la communauté juive établie en Palestine mais engendre petit à petit la montée en importance et en influence de la diaspora juive établie à Babylone. Après la compilation de la Mishna (vers 200), les « Sages », les Amoraïm (ce qui signifie les commentateurs), entreprirent d'approfondir et d'élargir son étude, à la fois en terre d'Israël, ce qui donna lieu au Talmud de Jérusalem, et dans la diaspora babylonienne d'où naquit le Talmud de Babylone, toujours le plus étudié de nos jours.

L'éclat incomparable de Jérusalem, la sainteté de la terre d'Israël, les souvenirs encore proches du Temple et de la souveraineté perdue, l'initiative de Yohannan ben Zakkaï, qui offre, avec le centre de Yabné, une alternative viable, tout cela explique que les communautés de l'Exil continuent de se soumettre aux directives venues d'Éretz-Israël. Ainsi, le calendrier hébraïque, dont la précision est essentielle pour le respect scrupuleux des fêtes et célébrations, est toujours fixé en Palestine pour l'ensemble du peuple juif. Et la première génération de maîtres, les tanaïm (Ier-IIe siècle), est palestinienne, tout comme une partie de la seconde, les amoraïm (IIIe - Ve siècle).

Les docteurs de la Loi

Après la mort de ben Zakkaï, survenue vers 90, les « Écoles » se multiplient autour des Rabbis, les chefs spirituels de l'ère inaugurée par la destruction du Temple. La synagogue et l'École rabbinique apparaissent ainsi comme les foyers d'une extraordinaire fermentation intellectuelle, où des générations de docteurs de la Loi mettent en place les éléments d'une culture originale. Prenant appui sur le texte fondateur de la Tora, ces « Sages » issus de la tradition pharisienne adaptent la législation et les préceptes moraux bibliques à la nouvelle donne socio-politique.

Il s'agit pour l'essentiel de la constitution progressive de deux énormes corpus de littérature rabbinique : un système juridique - la halakha (de la racine halakh, « aller », « marcher ») ; et un ensemble foisonnant de commentaires (les midrashim), de textes édifiants, de légendes et de contes moraux - la agada (de la racine highid, « conter »). Comme l'indique le nom de « Tora par la bouche » , conservé à travers les siècles, l'ensemble de cette littérature relève d'abord d'une tradition exclusivement orale, laquelle a peu à peu accédé à l'écrit, parfois très tardivement : au XIIIe siècle, pour certains textes de la agada.

La halakha

La halakha constitue encore aujourd'hui l'ossature du judaïsme orthodoxe. C'est un ensemble imposant de lois, sentences rabbiniques et prescriptions religieuses (mitsvot), auquel est soumis tout fils d'Israël, dès lors qu'il se reconnaît pour tel. Car il ne faut jamais oublier ce fait fondamental : la perte de la souveraineté a transformé le peuple juif en une association de volontaires, dépourvue d'un véritable pouvoir coercitif. Par conséquent, cette législation doit être librement consentie. Aussi bien, la halakha est un système évolutif, fondé sur la discussion libre et le débat contradictoire, et qui intègre progressivement les acquis des générations précédentes.

La première œuvre majeure de la halakha est la Mishna, dont Judah ha-Nassi achève la rédaction vers 200, en Galilée. Code de lois et traité juridique tout à la fois, la Mishna comporte six thèmes (« ordres ») principaux : l'agriculture, les fêtes, les relations conjugales, le droit civil, le sacrifice, les lois de pureté. D'autres traités suivent, notamment la Tossefta, recueil de lois « extérieures », c'est-à-dire qui n'ont pas été incorporées dans la Mishna. Enfin, vers 425 est achevé, à Tibériade, le Talmud dit « de Jérusalem », qui reprend et

commente plusieurs des thèmes traités dans la Mishna.

Le Talmud

A ce moment, la communauté juive de Palestine a perdu sa position dominante au profit de sa puissante rivale de

Mésopotamie. Le point tournant a été la terrible révolte de Bar-Kokhba (132-135), qui a dévasté le pays et fait des centaines de milliers de victimes juives. Judaea devenue Palaestina et Jérusalem Aelia Capitolina. c'est le lien même du peuple juif avec sa terre que l'empereur Hadrien tente de couper. Les Juifs de Babylone en tirent les conséquences en s'émancipant de la tutelle « palestinienne », ainsi peut-on lire dans Talmud de Babylone, Ghittin 6.1 : « Lorsque Rav (un maître babylonien rentré au pays après une période d'études en Palestine) vint à Babylone, nous y sommes devenus comme Éretz-Israël »

Nous sommes alors à l'époque de la fondation des grandes yeshivot (académies) babyloniennes : celle de Neharde'a, puis celles de Poumbédita et de Soura. C'est au sein de cette vieille communauté, qui se considère volontiers comme l'aristocratie du peuple juif, que, vers 500, prend forme définitive le grand ouvrage de référence des communautés juives à travers le monde : le Talmud de Babylone.

Dates importantes

Ier – IIe siècle : Époque des tanaïm

Vers 200 : Fin de la rédaction de la Mishna par Judah ha-Nassi. C'est le livre fondamental e la Halaka d'où provient le Talmud.

IIIe siècle : Rédaction de la littérature des tanaïm dans la Tossefta, la Mekhita et la Safra.

219 : Rav, le maître babylonien, après un voyage d'études en Palestine, rentre à Babylone. C'est

le début de la période du Talmud selon la tradition des Sages de Babylone. Création des grandes académies babyloniennes : Neharde'a, Soura, fondée par Rav lui-même.

224 : Chute du royaume parthe, avènement de la dynastie sassanide qui domine la Perse. La com- munauté juive a d'assez bonnes relations avec le régime.

259 : Transfert de l'académie de Neharde'a à Poumbédita.

Fin du IIIe siècle : L'église zoroastrienne en pleine croissance menace de plus en plus la commu- nauté juive de Babylone.

IIIe - Ve siècle : Époque des amoraïm, 2e génération des Sages.

Fin du IVe siècle : Suite de la rédaction de la Tossefta.

Fin du IVe siècle-début du Ve : Rav Ashi est à la tête de l'académie de Soura (jusqu'en 424), il est aussi l'un des principaux auteurs du Talmud de Babylone.

Vers 425 : Fin de la rédaction du Talmud dit « de Jérusalem ».

500 : Fin de l'époque du Talmud. Mort de Ravina, chef de l'académie de Soura et dernier Sage babylonien. Fin de la rédaction du Talmud de Babylone.