Croyances & Villes

Un supermarché casher ouvre à Dubaï pour la communauté juive locale

REDACTION — 2022-12-17T18:03:48Z

C'est une première dans les États du Golfe. L'ouverture d'un magasin casher pour la communauté juive locale et les touristes reflète les liens croissants avec Israël à la suite des « accords d'Abraham ». Appelé Rimon, le supermarché est situé près du centre communautaire juif local.

Baptisé Rimon (grenade en hébreu), le nouveau supermarché est le premier de ce type dans toute la région du Golfe. Il est situé à cinq minutes en voiture du centre communautaire juif local, qui dispose d'une synagogue et propose des cours de Torah ainsi que des rencontres sociales et culturelles.
Avec l'augmentation du nombre de juifs, la demande d'aliments casher exigés par les juifs pratiquants a également augmenté, stimulant l'intérêt pour ce marché de niche. Depuis la signature des « accords d'Abraham » en septembre 2020, au moins 250 000 touristes israéliens ont visité le pays et l'objectif est d'en faire venir davantage des terres de la diaspora, tandis que la communauté juive locale compte environ 500 personnes. En 2021, ses natifs représentaient 11 % de la population résidente des EAU, dont 85 % sont des musulmans sunnites.

Ouverture pour la fête d'Hanouka

La célébration juive de Hanoukka (la fête des lumières) commence ce dimanche et durera huit jours, jusqu'au 26 décembre ; elle marque la victoire de la lumière sur les ténèbres. L'ouverture du supermarché a été programmée à proximité de la période des fêtes, lorsque la demande de nourriture traditionnelle est abondante. Les étagères sont remplies d'articles populaires et traditionnels tels que des chips, des confitures, des soupes, etc.
L'une des personnes à l'origine de l'ouverture du supermarché est le rabbin Levi Duchman, membre éminent de la communauté juive des Émirats arabes unis, qui a tenu à remercier les autorités locales pour leur aide à la mise en place du magasin. « Lorsque je suis arrivé il y a huit ans, j'ai toujours ressenti le besoin de construire davantage d'infrastructures juives », a déclaré Duchman à Al-Monitor. « Maintenant que nous avons un supermarché entièrement casher, et une chance pour les familles et les touristes de venir le visiter ; c'est un pas énorme pour la normalisation et vers la vie juive ici aux EAU » s'est réjoui le Rabbin en ajoutant « le fait d'avoir notre supermarché casher ici, permettant aux familles de venir acheter de la nourriture casher est un énorme bonheur ».
La communauté juive locale ressentait depuis longtemps le besoin d'un magasin casher. Les règles alimentaires du casher sont différentes de celles de la nourriture halal et des lois diététiques islamiques. Le magasin adoptera aussi les horaires de la tradition. Il fermera pour le Shabbath, à partir du coucher du soleil le vendredi jusqu'au coucher du soleil le samedi.

Israël libéralise son système de certification cacher

REDACTION — 2022-01-17T16:41:17Z

D'ici la fin de 2022, en Israël, le Caherout sera privatisé sous contrôle gouvernemental. Une décision qui ouvre un passage progressif à une certification « Cacher » basée sur la concurrence. Une révolution entre État et religion.

En juillet 2021 le ministre israélien des Affaires religieuses, Matan Kahana (Yamina) avait annoncé un ensemble de réformes de grande envergure du marché de la Cacherout malgré l'opposition du Grand Rabbinat et des députés ultra-orthodoxes. La réforme est officiellement entrée en vigueur le dimanche 2 janvier 2022. Les entreprises peuvent désormais s'adresser à tout grand rabbin municipal pour leur accorder une licence garantissant le statut cacher de leur établissement, sans avoir à choisir celui de leur localité. De leur côté les services de supervision peuvent aussi désormais entrer en concurrence auprès des propriétaires d'entreprises en dehors de leur juridiction. « C'est un nouveau jour en Israël ! » a tweeté dimanche 2 janvier, le ministre israélien des Affaires religieuses, Matan Kahana. « Aujourd'hui, la première étape du programme de la réforme de la Cacherout qui va réguler le système de l'Etat d'Israël et le faire progresser va commencer pour une meilleure Cacherout, une Cacherout mieux contrôlée, une Cacherout plus organisée », a-t-il souligné. Mais peu après le tweet du ministre, les responsables religieux orthodoxes ont publié une pétition menaçant d'excommunier tout rabbin qui délivrera un certificat de Cacherout au-delà de sa frontière municipale. Selon cette pétition, le but de la réforme est de « créer la discorde parmi les rabbins d'Israël », ce qui conduira à la « destruction complète du système de Cacherout en Terre sainte ». Les députés ultra-orthodoxes ont également dénoncé les mesures. Le président du parti Judaïsme Unifié de la Torah, Moshe Gafni, a déclaré que M. Kahana « cherche à éradiquer toute étincelle du judaïsme » dans le pays.
Sur les réseaux sociaux, les réactions sont plus mitigées : « L'État n a pas a interférer sur la Cacherout. Par contre il peut dénoncer l'entente sur les prix entre les 5 groupes alimentaires » peut-on y lire. À en croire les post des internautes, 5 grandes enseignes alimentaires « qui refusent toute concurrence », semblent aujourd'hui s'entendre sur les prix en matière de Cacherout et « faire la loi en Israël avec l'accord des gouvernements ».
La réforme dessine déjà des répercussions qui vont bien au delà de la relation entre l'État et la religion et pas forcément dans le sens d'un assouplissement des relations comme l'espèrent les militants de la liberté de culte.

Le chat du rabbin-Tome 11 : « La Bible pour les chats »

REDACTION — 2021-12-03T15:01:08Z

Zlabya n'est pas croyante, mais là, elle voudrait bien prier pour le futur bébé de la sœur de Knidelette si le chat ne lui cassait pas les pieds à tenter de prouver que la prière est inefficace. Elle voudrait que Dieu lui réponde, de préférence par un miracle. Justement, , le chat prétend avoir trouvé le numéro de téléphone de Dieu et veut l'appeler, histoire de faciliter le contact. Ce qui déclenche l'hilarité de Zlabya. Le chat s'attaque donc à l'absurdité d'une croyance à deux vitesse qui consiste à penser que Dieu va répondre si on se « dandine avec un livre en main » mais pas si on lui téléphone. « je et trouve très sélective parmi les invraisemblances que tu acceptes », lui dit-il.
C'est le point de départ d'une aventure riche en explorations philosophiques et en rebondissements cocasses, dans laquelle Joann Sfar s'attaque à l'un des piliers de la religion : les miracles. Ceux auquel on veut bien croire et ceux auxquels on ne croit pas – lesquels miracles n'existent pas dans la vraie vie, et c'est un problème... « En revanche dans la Bible, quand Elie fait un miracle, les gens se mettent à croire en son Dieu » dit le Chat, c'est l'inverse » répond le rabbin. Alors il faudrait croire pour qu'il y ait un miracle ?
Dans cet album, les néophytes comme les connaisseurs de la tradition juive découvriront avec l'humour, la subtilité et parfois aussi l'irrespect du Chat, tout ce qui concerne la Bible, y compris les citations que l'auteur a très sérieusement documentées.

L'auteur : Joann Sfar est né le 28 août à Nice dans une famille moitié séfarade, moitié ashkénaze, où l'on raconte toutes sortes de mythes et d'histoires. Auteur prolixe de bandes dessinés ( plus de 150 albums), il est également auteur de romans et réalisateur. En 2012, il recevra le César du film d'animation pour Le chat du rabbin réalisé avec Antoine Delesvaux.

Joann Sfar, La Bible pour les chats -Tome 11 de la série Le chat du rabbin, Éditeur Dargaud, Collection Poisson Pilote, Parution 26/11/2021, 80 pages Prix : 15.00 euros.

Hanoucca, la fête des lumières

REDACTION — 2020-12-13T14:37:56Z

Hanoucca est une fête juive d'institution rabbinique, commémorant la ré-inauguration de l'autel des offrandes dans le Second Temple de Jérusalem, lors de son retour au culte judaïque, trois ans après son interdiction par Antiochus IV des Séleucides. Les familles juives ne célèbrent pas Noël mais elles se réunissent elles aussi en fin d'année à l'occasion de la fête de Hanoucca, la fête dite « des lumières ». Cette année la fête d'Hanoucca a eu lieu du 10 au 18 décembre 2020

Que fête Hanoucca dans la tradition juive ?

Chaque mois de décembre décembre, la communauté juive fête Hanoucca [1] : la dédicace du second Temple, une fois le lieu saint repris aux Grecs. Cette fête religieuse commémore la victoire de Judas Macchabée et de ses frères sur les Grecs de Syrie en 165 avant notre ère. La réinauguration du Temple, célébrée à Hanoucca, se place dans le contexte de la révolte des Macchabées et cette victoire ne constitue qu'un épisode de la révolte qui se poursuit vingt ans avant que les Juifs ne retrouvent une indépendance de fait1
Un récit de cet épisode a été compilé dans le premier livre des Macchabées par un auteur proche des évènements (et selon certains historiens modernes, orienté idéologiquement). Ce livre n'a pas été inclus dans la Bible hébraïque mais il l'est dans la Septante.
La légende raconte que lors de l'inauguration du temple de Jérusalem pour célébrer cette victoire, il était nécessaire de faire brûler pendant huit jours le candélabre d'or avec une huile pure. Mais on ne trouva dans le Temple qu'une petite quantité d'huile pour faire brûler le candélabre pendant une seule journée. Or, un miracle se produisit et le candélabre brûla avec cette huile pendant les huit jours requis.

Une fête secondaire de la tradition juive

Hanoucca est cependant considérée comme une fête secondaire dans le calendrier des fêtes juives que l'on peut classer selon trois types : les fêtes de pèlerinages (Pessah, Soukkot), les fêtes austères (Roch Hachana, Yom Kippour ) et enfin les fêtes secondaires et joyeuses (Hanoucca et Pourim). Comme Pourim, il s'agit d'une fête de reconnaissance au cours de laquelle les marques publiques de deuil, dont le jeûne et les éloges funèbres, sont interdites. Ces deux dernières fêtes sont dites joyeuses, par opposition à Roch Hachana et Yom Kippour, considérées comme austères.
Les jours de cette fête n'ont donc, contrairement au Chabbhat et aux fêtes bibliques, aucun caractère saint et ne sont pas chômés. Comme ils ne relèvent d'aucun rituel ordonné dans la Bible, leur liturgie a varié dans le temps et ne comporte pas d'office de prière supplémentaire.
La première addition à la liturgie ordinaire en vue de signaler Hanoucca a été la récitation à la synagogue du Psaume 30, composé pour l'« inauguration de la Maison » (Hanoukat Habayit).
Y ont été ajoutés le Hallel et une bénédiction spécifique intitulée Al Hanissim.
La coutume de lire la Meguilat Antiochos a disparu après le Moyen Âge (sauf dans le rite judéo-yéménite). En revanche, une section de la Torah particulière est lue publiquement chaque jour.
Les femmes ont l'habitude de restreindre leurs activités le temps que brûlent les lumières de Hanoucca, du fait de la participation supposée de Judith à la lutte contre les Hellènes et des exactions menées par ceux-ci contre la gent féminine

L'allumage des bougies de Hanoucca

L'allumage de lumières au soir des huit jours de la fête est son seul rite caractéristique. Il commémore le miracle de la fiole d'huile et contribue à sa "publication" . Il se fait dans un chandelier spécial à neuf branches appelé Hanikke Leuchter ou Hanikke Menora en yiddish et hanoukkia en hébreu.

Une hanoukkia classique.

La forme de ce chandelier évoque souvent celle de la menora du Temple mais elle comporte huit branches, outre une branche particulière, appelée shamash ou shammes (« serviteur »). C'est avec le shamash qu'on allume les autres lumières du chandelier de Hanoucca. On allume une bougie par soir, en commençant par la droite. Le candélabre est placé à gauche de la porte ou à une fenêtre, pour que la lumière soit visible.
L'allumage donne lieu à des bénédictions particulières. Il faut le réaliser à titre privé ; l'allumage à la synagogue (ou, récemment, dans des lieux publics) ne se fait en effet que pour la publication du miracle.

Autres coutumes d'Hanoucca

Hanoucca, fête familiale au cours de laquelle tous se réunissent autour des feux du candélabre, a donné lieu à de nombreux us et coutumes qui, bien que n'ayant souvent aucun fondement « religieux », sont entrés dans la tradition.
Le jeu des toupies : L'une des coutumes populaires de Hanoucca est un jeu de hasard pratiqué avec une toupie à quatre faces, appelée draydel en yiddish et sevivon en hébreu, dont la mise est généralement une friandise.
Chaque face de ces toupies est frappée d'une lettre hébraïque selon l'ordre נגהש (noun-guimel-hei-chin), qui signifieraient selon une étymologie populaire Nes gadol haya cham (« un grand miracle a eu lieu là-bas » ; « là-bas » désigne la terre d'Israël) ; c'est en vertu de cette étymologie que dans les sevivonim destinés à la commercialisation en Israël, le chin est remplacé par un pè, devenant Nes gadol haya po (« un grand miracle a eu lieu ici »).

Deux versions de sevivonim sur un étal au marché : ceux utilisés en Israël (lettres נגהפ), en bleu, et ceux à destination de la diaspora (lettres נגהש), en orange.

L'argent de Hanoucca (Hanikke guelt) : cette autre coutume consiste à distribuer des pièces de monnaie aux enfants . Relativement récente, le Hanikke guelt (en yiddish) ou dmei Hanoucca (en hébreu ), remonte cependant aux communautés juives de Pologne du XVIIe siècle. Deux siècles plus tard, l'usage s'est si bien répandu que l'on considère la période de Hanoucca comme particulièrement propice à la tsedaka (dons aux nécessiteux). Mais de nos jours, la coutume du Hanikke guelt n'est réellement pratiquée avec de l'argent sonnant et trébuchant que par les Hassidim ; dans le reste de la communauté la distribution de pièces en chocolat semble l'avoir largement remplacée.

Les célèbres beignets de Hanoucca : Il est de coutume, afin de publier le miracle de la fiole, de consommer à Hanoucca des plats frits dans de l'huile d'olive.

Soufganiyot à la confiture.

Les plus connus dans le monde ashkénaze sont les beignets de pomme de terre (yiddish : latkes, hébreu : levivot « beignets ») et les soufganiyot, pâtisseries à l'huile fourrées le plus souvent à la confiture. Il s'agit en vérité de plats d'origine polonaise, les plackis et pączkis respectivement.
Les séfarades mangent des bimuelos, autre type de beignet frit à l'huile.
Certains consomment des laitages, en souvenir de Judith qui, afin d'occire le général Holopherne, lui aurait donné des plats de fromage pour qu'il ait soif, boive du vin, s'enivre et s'endorme.

Les chants d'Hanoucca : Plusieurs chants sont traditionnellement associés à Hanoucca, en particulier : Hanerot hallalou, qui résume les discussions talmudiques sur l'origine des lumières de Hanoucca ainsi que leur caractère sacré, Maoz tsour, un poème liturgique en acrostiche de six stances, composé vers le XIIIe siècle et rappelant les nombreuses fois où Dieu a sauvé Son peuple, à Hanoucca mais aussi à Pourim, à Pessa'h, lors de l'exil en Babylonie, etc.
Dreidel, Dreidel, Dreidel, Oy Hanikke et d'autres chansons en yiddish ; chantées par les enfants (et les adultes) sur un rythme entraînant, elles évoquent divers jeux et festivités. Certaines ont été adaptées en anglais et en hébreu.

[1] le nom officiel est : Hag HaHanoukka (חג החנוכה « Fête de l'Édification »)

Yom Kippour, le jour du Grand Pardon

REDACTION — 2020-09-21T16:17:05Z

Tous les Juifs, même les moins pratiquants, respectent Yom Kippour, ce jour de la repentance considéré comme étant le jour le plus saint et le plus solennel de l'année juive. Son thème central est le pardon et la réconciliation Cet année, Yom Kippour aura lieu du 27 au 28 Septembre.

Yom Kippour est une fête qui nous plonge au temps biblique des temples de Jérusalem. Fixé au dixième jour du premier mois de l'année juive civile, le jour de Yom Kippour est alors celui de l'absence tout labeur, du jeûne et d'un rituel élaboré au cours duquel un bouc chargé des fautes d'Israël est envoyé dans le désert tandis que le grand-prêtre d'Israël pénètre pour la seule fois de l'année dans le saint des saints afin d'y rencontrer Dieu.

Tableau de William Holman Hunt, The Scapegoat (Le Bouc Émissaire)

Depuis la destruction des temples, seul le souvenir de ce rituel subsiste dans la liturgie. La loi juive a en revanche conservé l'abstention de tout travail et diverses privations outre le jeûne pour réaliser au mieux la « mortification des esprits » décrétée par la Bible.
Selon, les rabbins, c'est en ce jour que Dieu signe le destin du peuple juif pour l'année à venir. Ils rapportent comme l'ont fait avant eux les prophètes que ce jour expie seulement les fautes commises envers Dieu mais non envers autrui. Ils enseignent de surcroît qu'il est, en dépit de sa solennité et de son austérité, l'un des jours les plus joyeux du calendrier juif.

Les traditions de Yom Kippour

Jour de la repentance, considéré comme étant le jour le plus saint et le plus solennel de l'année juive, la célébration de Yom Kippour est marqué observé par un chômage et un jeûne complets, ainsi qu'une longue prière répartie en cinq offices, et enrichie de nombreuses compositions liturgiques déclamées. Un chantre souvent recruté pour l'occasion.
L'abstention totale de nourriture et de boisson commence généralement une demi-heure avant le coucher de soleil afin de limiter le risque de manger pendant la fête par inadvertance. Elle termine après le coucher du soleil de la nuit suivante. Il est obligatoire pour tout individu sain âgé de plus de 12 ans pour les femmes, 13 pour les hommes (bat ou bar mitsva), ainsi que pour les femmes enceintes. Cependant, en vertu du pikkouah nefesh le jeûne est interdit pour toute personne qui pourrait s'en porter mal, particulièrement les diabétiques et les personnes devant prendre des médicaments. Les femmes qui viennent d'accoucher dans les trois derniers jours sont également exemptées. Les Juifs séfarades l'appellent « le jeûne blanc », et se revêtiront de blanc, afin de symboliser leur désir « blanc » (pureté) de se libérer des péchés.

Yom Kippour est un jour si important qu'il est également respecté par une vaste majorité de Juif quand bien même ils n'observent pas strictement les autres célébrations. Ainsi, en Israël, l'observance publique (comme manger ou conduire un véhicule motorisé) est très suivie, au point que Yom Kippour y a reçu le surnom de « Fête des Bicyclettes », vu le nombre d'enfants qui roulent librement dans les rues sans crainte des voitures. Les programmes télévisés sont suspendus, et dans les régions juives il n'y a ni transport public, ni transport aérien, ni commerce ouvert. À la fin de cette journée, le son du Chofar (corne de bélier) retentit, afin d'annoncer la fin du jeûne.

Le rugelach polonais

Après 25 heures sans s'alimenter ni s'hydrater, boissons et des plats traditionnels permettent la rupture du jeûne de Yom Kippour. Ils varient selon les différentes origine géographique. Ainsi en Allemagne et en Alsace on consomme des zimtsterne, des petits gâteaux en forme d'étoiles glacés au sucre et aux saveurs de cannelle. Les juifs algériens confectionnent la mouna, une brioche en forme de dôme ou de couronne. Les Juifs américains rompent leur jeûne par un repas constitué de bagels, de saumon fumé et d'accompagnements assortis. Les Juifs originaires de Pologne ou du monde ashkenaze servent des rugelach, une sorte de croissant fourré à la crème ou au chocolat et aux noisettes, à la cannelle, aux fruits.

Erev Yom Kippour ou la veille de Yom Kippour

Le jour précédant le Yom Kippour est une partie intégrante de cette fête. Pas uniquement destiné aux préparatifs, Erev Yom Kippour est un moment où chacun doit pardonner son prochain, a fortiori manifester son amour, son amitié à tous, quels qu'ils soient. En bref, c'est une période qui, combinée avec le Yom Kippour, veut rectifier les habitudes de l'Homme.
Il est de coutume d'y faire un grand repas festif, la seoudat hamafsèqet après la prière de min'ha précédant le jour de Kippour. On y consomme traditionnellement du couscous chez les Séfarades, des kreplach et du riz chez les Ashkénazes. Beaucoup ont également coutume de manger un autre repas riche en poisson avant celui-là. Une grande majorité de juifs orthodoxes s'immergent également dans un mikveh. Les Hassidim y pratiquent encore les kapparot, une cérémonie traditionnelle, consistant à faire tourner un poulet vivant au-dessus de sa tête en récitant une formule traditionnelle : « Voici mon double, voici mon remplaçant, voici mon expiation. Puisse cette poule ou ce coq aller jusqu'à la mort pendant que je m'engagerai et continuerai une vie heureuse, longue et paisible ». Cette tradition est aujourd'hui remplacé par le don de la contre-valeur d'un poulet à une œuvre charitable.
Enfin, l'aumône, ou Tsedaka, est un rite fondamental qui a aussi lieu la veille de Yom Kippour. A cet effet, en Israël, des boites chargées de recevoir les aumônes, appelés troncs de Tsedaka, sont accrochées aux troncs d'arbres ou présentées dans les magasins.

Roch Hachana, le nouvel an juif a lieu cette semaine

REDACTION — 2020-09-17T10:19:31Z

Dans le calendrier hébraïque, l'année nouvelle commence le jour de Roch Hachana, le 1er tishri, Cela correspond dans notre calendrier grégorien au 18 septembre. La fête de Roch Hachana, le nouvel an juif, se déroulera donc cette année du 18 au 20 Septembre.

Rosh Hachana célèbre le commencement

La tradition rabbinique compte quatre rachei hachana (« jours capitaux de l'année ») : le 1er nissan, le 1er eloul, le 1er tishri et le 1er ou le 15 shevat. De ces quatre jours, seul le 1er tishri fait, aujourd'hui comme à l'époque de la Mishna [1], l'objet d'une observance particulière.
Roch Hachana (en hébreu : ראש השנה לשנים, roch hachana lachanim, « commencement des années civiles ») est ainsi la fête juive qui célèbre la nouvelle année civile du calendrier hébraïque. Appelée « jour de la sonnerie » ou « du souvenir de la sonnerie » dans la Bible (d'où le symbole de la corne de bélier ou chofar), elle vient rappeler le fait que Dieu s'est souvenu de Sarah, Rachel et Hanna, trois figures importantes de la Bible hébraïque. Elle est également considérée dans la tradition rabbinique comme le jour du jugement de l'humanité, inaugurant ainsi une période de dix jours de pénitence dans l'attente du grand pardon accordé aux repentants à Yom Kippour. La fête de Rosh Hashana, fournit donc aux croyants l'occasion de faire le bilan de l'année passée. D'ailleurs, la journée précédant Roch Hachana (le 17 septembre cette année) est tout entière consacrée à l'étude de la Torah et au repentir, en particulier pour les fautes commises envers autrui [2].

La tradition liturgique de Roch Hachana

La coutume est de jeûner tout ou partie de la journée précédent la fête. Les deux jours sont en suite ponctués de prières, de lectures de la Torah et de chants.

Chofar du 19e siècle appartenant au musée juif de Suisse

Durant ces deux jours, la prière du matin, la 'amida, est marquée par le son du chofar. Le son de cette corne de bélier retentit également pour s'intercaler entre la lecture de la Torah et l'office de moussaf [3].
Lors du premier jour de Roch Hachana on lit dans la Torah Genèse 21 (la naissance miraculeuse d'Isaac, fils d'une femme infertile ; Hagar et Ismaël sauvés par l'ange de Dieu). Les lectures du second jour sont Genèse 22 (Isaac sauvé par l'ange de Dieu) et Jérémie 31:2–20 (promesse divine de rédemption divine ; Rachel pleure ses enfants).
Après l'office de l'après-midi, les Juifs se rendent lors du premier jour de Roch Hachana, sauf lorsque celui-ci a lieu le chabbat (les séfarades le font tout de même si le lieu est pourvu d'un erouv), vers un point d'eau courante idéalement hors de la ville et contenant des poissons. Ils y récitent divers versets (dont Michée 7:18-20), psaumes et prières avant de secouer les bords de leurs vêtements, préfigurant la remise en question de leurs actes qu'ils effectueront les jours suivants.
Roch Hachana est donc aussi ce jour du jugement. Les actions passés et à venir sont alors jugées. Tout ce qui arrivera dans la nouvelle année se décide en théorie à ce moment-là. Enfin il est important de souligner que cette introspection est aussi synonyme de souhaits.

Carte de salutation pour Roch Hachana, Montevideo, 1932.

Souhaits qui depuis le Moyen Âge, il est de coutume d'inclure dans sa correspondance ?. Ces souhaits, vœux de bonne année au destinataire, sont également réitérés en sortant des synagogues lors des deux soirs de la fête. On ne le fait pas en journée car le jugement est en cours.

Les nocturnes de Roch Hachana

Ainsi comme tout nouvel an Roch Hachana est naturellement l'occasion de réjouissances. Les Juifs devant manifester leur confiance en la mansuétude divine par la joie, les repas de fête sont dignes de l'occasion. La table comporte des aliments symbolisant, parfois par des jeux de mots, l'année que l'on espère heureuse et les aliments aigres ou âpres sont évités. Cette coutume, déjà mentionnée dans le Talmud, a connu diverses variantes. Les noms (en hébreu ou en araméen) des mets consommés durant ces deux soirs de fête évoquent tous une citation de la Bible, et permettent ainsi aux Juifs de dire qu'ils « mangent le livre » ! Dans le monde anglophone contemporain, associer laitue, demi grain de raisin et céleri (Lettuce, half a raisin, celery ce qui peut se lire comme Let us have a raise in salary) exprime l'espérance d'une augmentation de salaire.

Nourriture symbolique du Roch Hachana.

Dans les communautés ashkénazes (originaires d'Europe de l'Est), la tradition veut que l'on trempe des quartiers de pomme dans du miel, en disant : « Que cette année soit pour nous aussi douce que la pomme trempée dans du miel ». Dans les communautés séfarades, ce sont de véritables banquets qui sont organisé durant ces deux jours. On y trouve également la pomme trempée dans du miel. Cependant, afin de ne pas oublier la solennité de la fête, il est de coutume d'éviter les conversations frivoles lors de ces repas et de ne parler que de Torah ; certains étudient aussi les mishnayot du traité Roch Hachana. Certains ont également coutume de ne pas dormir ou au moins de se réveiller avant l'aube.
En revanche ces réjouissances ont des limites. Les rapports conjugaux sont interdits.

[1] La Mishna est le premier recueil de la loi juive orale et par conséquent de la littérature rabbinique. Compilée vers le début du IIIe siècle de l'ère chrétienne par Juda Hanassi, elle est, hormis quelques versets araméens, écrite dans un hébreu qui lui est propre, et recense les opinions, polémiques et éventuelles résolutions légales des Tannaïm (« Répétiteurs ») sur les prescriptions de la Torah, organisées thématiquement en six ordres subdivisés en 63 traités, les massekhtot.

[2] Roch Hachana est précédée par une période pénitentielle initiée dès le mois d'eloul.

[3] Moussaf est une prière juive récitée aux jours de joie fixés par la Torah tels que Pessa'h, Shavouot, Souccot ou Roch Hachana.

Le Calendrier Hébraïque

REDACTION — 2018-05-20T11:50:17Z

Comportant 364 jours, le calendrier hébraïque est rythmé par la nouvelle lune qui marque le premier jour du mois. Pour correspondre au calendrier solaire qui règle les saisons, il faut ajouter un treizième mois tous les 19 ans.

Le calendrier hébraïque est un calendrier luni-solaire composé d'années solaires, de mois lunaires (chaque nouveau mois commence avec la nouvelle lune) et de semaines de sept jours commençant le dimanche et se terminant le samedi, jour du shabbat. Comme point de départ, il se réfère à la Genèse (« Beréshit » : « commencement »), le premier livre de la Bible, dont il fait correspondre le début à l'an -3761 du calendrier grégorien (proleptique). Ainsi, l'année dernière, selon le calendrier hébraïque, le 21 septembre 2017 correspondait au Nouvel An de 5778.

Le calendrier actuel date du IVe siècle

Jusqu'au IVe siècle, ce sont les autorités rabbiniques attachées à la cour du patriarche établi en terre d'Israël qui fixent les dates du calendrier juif sur la base d'observations météorologiques, agricoles et astronomiques. Selon une tradition rapportée par Haï Gaon au XIe siècle, le patriarche Hillel II est crédité d'avoir établi en 358 du calendrier julien, les règles de calcul du calendrier juif.

Le patriarche Hillel II

Par cet acte, il permet ainsi au judaïsme de se perpétuer indépendamment de l'avenir de l'institution du Sanhédrin qui déterminait seule le calendrier et donc la date des fêtes. Les règles qu'il rend publiques sont encore celles observées aujourd'hui.

Les noms des mois

Les mois qui sont décrits dans la Bible dans les récits d'avant la destruction du premier temple n'ont ni les mêmes noms, ni le même ordre que dans le calendrier hébraïque actuel. Seuls 4 mois sont désignés parfois par leur nom dans la Bible, alors qu'en général, ils sont désignés par leur numéro.

Les douze mois du zodiaque hébraïque, mosaïque byzantine.

Wikipédia

Le premier mois utilisé actuellement par les juifs est le 7e dans la Bible, et réciproquement.
Les noms actuels des mois viennent de déformations de noms assyro-babyloniens assimilés par le peuple hébreu pendant l'exil à Babylone au ive siècle av. J.-C. On en trouve dans certains livres dont l'action se situe après l'exil de Babylone (Ezra, Nehémie, Esther). Il s'agit de tishri, heshvan, kislev, tévet, chevan, adar I (13ème mois supplémentaire), adar II, nissan, iyar, sivan, tammouz, av, eloui.

Les quatre débuts de l'année juive

L'année solaire commence le premier du mois de tichri. Selon certains avis, il s'agit de la création du Monde. Les Juifs fêtent Roch Hachana, le Nouvel An juif à cette occasion. C'est le début de l'année civile juive et des yamim noraïm — les dix jours qui séparent Roch Hachana du Yom Kippour — pendant lesquels Dieu évalue les actions et le repentir des Juifs de l'année écoulée pour les inscrire (ou non) dans le Livre de la Vie de la nouvelle année. Il sont également connus comme les dix jours de pénitence.

L'année lunaire commence le premier du mois de nissan et ce depuis la sortie d'Égypte, comme il est dit : « Ce mois sera pour vous le commencement de tous les mois ». Cette date est également définie comme étant le nouvel an pour les rois. Le mois de nissan est appelé le premier mois dans la Tora.

L'année fiscale commence le premier du mois de éloul. Cette date est utilisée pour calculer les impôts décrits dans la Tora.

L'année agricole commence le 15 du mois de chevat, jour traditionnellement appelé « Nouvel An des arbres » (Tou Bichevat). Les lois concernant l'agriculture rythment cette année.

Un regard sur le judaïsme

KONARZEWSKI — 2018-03-25T08:06:21Z

Juif séfarade, Gilles Uzzan publie un essai dans lequel il en appelle à une pratique « mesurée et tolérante » de la religion. Un ouvrage nécessaire qui traite d'un sujet toujours d'actualité.

« Le judaïsme prône la « démocratie religieuse » ouvrant le débat à toutes discussions ; (…) comme Stefan Zweig le rapporte à propos de Freud (…) : « je n'ai pas l'intention d'essayer de convaincre, de persuader, d'enjôler le lecteur, mais uniquement d'exposer ».

Qu'est-ce que le judaïsme contemporain ? Comment le pratiquer aujourd'hui ? D'après sa propre expérience, Gilles Uzzan dépoussière l'image parfois désuète et austère de sa religion.

Si l'auteur reconnaît qu'elle est un véritable mode de vie que l'on embrasse pleinement, il sait aussi faire preuve d'autocritique. Sans ambages, il reconnaît les failles de certaines instances, la forte tendance à la culpabilité et modère l'ardeur spirituelle.

Il n'en reste pas moins que le judaïsme s'adapte à notre société moderne, et permet, dans les temps de prière ou de rassemblement avec la communauté, l'auto-analyse. Source d'énergie et de richesse intérieure, il remet au centre certaines valeurs : la liberté de penser, le respect d'autrui, l'humanisme.

Voir en ligne : Un regard sur le judaïsme

Un regard sur le Judaïsme - Gilles Uzan, Éditions du Panthéon - Collection Essai, 88 pages, mars 2018 - 10,80 €

La kippa

REDACTION — 2017-08-24T13:39:00Z

Depuis quand porte-t-on la kippa ? Quel est l'origine de l'habitude ou de ce rituel des hommes juifs de se couvrir la tête ? Et pourquoi les femmes ne la portent pas ? D'ou vient son nom ? Est-ce une obligation religieuse ?

Le mot kippa, dont le pluriel fait kippot, vient de la racine kaf qui signifie 'la paume', ou 'la cuillère', c'est-à-dire un élément plein et incurvé.
Le terme kippa a trouvé son prolongement en yiddish 'kape', qui signifie littéralement 'couvre-chef'... et qui désignait, avant l'hébreu moderne, la calotte religieuse.

De quand date le port de la kippa ?

Contrairement à ce que l'on pourrait penser, la kippa n'est pas d'origine biblique, ni même talmudique. Dans le monde antique, le véritable signe qui distingue le juif des païens c'est d'abord la circoncision, la brit mila, signe non visible auquel s'ajoutent peu à peu les franges rituelles (les tsitsit), que les hommes juifs portent au bout de leurs vêtements à quatre coins.

En fait à l'époque biblique ou talmudique, visiblement on ne se couvre pas toujours la tête. Cependant dans le livre de Chémot, l'Exode, il est fait état que les prêtres, les Cohanim, portent un chapeau, une tiare d'apparence royale ou en tous cas très majestueuse. Plus tard, à l'époque de la Michna, nombreux sont les disciples de sages qui se couvrent la tête soit avec une kippa soit avec leur talit sur la tête, qui sert en quelque sorte de pieuse capuche.

Ce n'est qu'au début du Moyen-âge, que a kippa va se démocratiser dans le peuple juif. Avec la clôture du Talmud, la kippa devient petit à petit un signe de piété ; si bien que dans son Choul'han Arou'h, Rabbi Yossef Caro (le grand codificateur du XVIème siècle) va légiférer qu'il est interdit de marcher 4 coudées, soit deux mètres, la tête nue.

Rabbi Yossef Caro

Bien que certains maîtres [1] à cette époque s'opposent à ce décret considérant que le port de la kippa n'est qu'un minhag hassidout 'une démarche pieuse', la kippa finira par devenir un signe de ralliement autour de la Tora. Aujourd'hui, la kippa fait partie intégrante de l'habit juif, et elle distingue l'homme religieux de celui qui ne pratique pas (même s'il existe des exceptions). C'est pourquoi en Israël, quand un homme abandonne la religion, on dit de lui horid et hakipa : 'il a retiré sa kippa' !

Toutefois, même les personnes qui n'ont pas la tête couverte en permanence ont le réflexe en entrant dans une synagogue ou au cours d'une prière familiale de se couvrir la tête. D'ailleurs avant de franchir la porte de la synagogue, il y a toujours le panier à kippot.

Les différentes kippot

La conjugaison kippot ne se justifie non seulement parce qu'il y a plusieurs kippa dans la boite placée à l'entrée de la synagogue, mais aussi parce qu'il en existe de toutes les tailles, de toutes les formes, de toutes les couleurs et pour toutes les communautés.

Car aujourd'hui la kippa est de plus en plus « personnalisée » afin de révéler les communautés d'origine, les options religieuses ou politiques. Ainsi, les juifs des yéchivot portent la kippa de velours noir. De nombreux juifs 'hassidiques portent une toque en fourrure (shtreimel ou spodik) pour Chabat et les jours de fête. Les hassidim Braslav portent une grande kippa blanche tricotée et brodée du nom de Rabbi Na'hman. Les juifs sionistes portent une kippa crochetée, noire, blanche ou de couleurs. Ajoutons que de nombreux hommes pieux portent également un chapeau pendant la prière afin d'accroître leur conscience de la présence de Dieu.

Enfin oncernant la taille de la kippa, il n'existe qu'une règle : elle ne doit pas ressembler à un confetti, mais être suffisamment large pour bien couvrir le sommet de la tête.

Pourquoi les femmes ne portent pas la kippa ?

La femme mariée porte la tête couverte pour dissimuler ses cheveux au tout-venant ; la question se pose alors pour les jeunes filles célibataires. En fait, la kippa étant devenue un vêtement masculin, la hala'ha, la loi juive, interdit à la femme de porter un vêtement d'homme, comme elle interdit à l'homme de porter un vêtement féminin.

[1] Il s'agit ici de Salomon Louria (Pologne 1510-1573) connu sous son acronyme Maharchal et auteur d'un célèbre livre de hala'ha (loi), le Yam chel chlomo