Croyances & Villes

Russie : la Tchétchénie condamne la décision d'inclure le Sahîh d'Al-Bukhârî dans le registre des matériaux extrémistes

REDACTION — 2022-09-01T17:04:18Z

« Nous espérons que le tribunal reviendra sur sa décision dès que possible et que l'erreur sera corrigée. Et je voudrais lancer un appel à certains muftis qui restent silencieux et ne disent pas le mot juste. Quand il faut se montrer, faire un show, ils sont devant, mais quand il faut défendre le droit des musulmans, les livres saints, on ne les voit pas », a déclaré le mufti Salah Mejiyev sur la chaine Telegram de Kadyrov qui avertit dans la description de la vidéo que si la décision n'est pas réexaminée, « la religion prescrit déjà à tout musulman de se comporter d'une manière totalement différente ».
De son côté Shamil Albakov, porte-parole de l'Assemblée tchétchène de l'Europe, qui a une formation islamique, a déclaré à Kavkaz.Realii que Sahîh d'Al-Bukhârî [1] est le deuxième livre le plus important des textes sacrés fiables (après le Coran). « Interdire ce livre revient à interdire tout l'islam », a souligné M. Albakov.
IslamNews indique que cette décision est la conclusion d'un procès a commencé en 2017, lorsque de la littérature islamique a été saisie sur un citoyen qui était entré en Russie. En 2018, le tribunal du district de Laishevsky au Tatarstan a refusé au bureau du procureur des transports de la Volga de reconnaître les livres comme extrémistes. Mais l'appel a partiellement satisfait les demandes du procureur : l'Interprétation du Saint Coran avec les commentaires d'Abd al-Rahman al-Saadi et le livre Bulug al-Maram ont été déclarés extrémistes en même temps que le Sahîh d'Al-Bukhârî quand les deuxième et troisième volumes de L'interprétation du Coran d'Abd al-Rahman al-Saadi et un autre ouvrage n'ont pas été reconnus comme extrémistes.
Le défendeur entend se pourvoir en cassation contre cet arrêt car, selon une expertise qu'il a commandée, les œuvres déclarées extrémistes n'incitent pas à des sentiments d'inimitié pour des motifs raciaux, sociaux, nationaux ou religieux.

[1] Le titre Sahîh d'Al-Bukhârî signifie « l'authentique de l'imam Al-Bukhari ». Il s'agit de l'un des six grands recueils de hadiths, c'est-à-dire de légendes des paroles et des actions du prophète Muhammad, compilée au neuvième siècle par le théologien islamique Muhammad al-Bukhari. Il fait partie du Qutub as-Sitta (les six livres), un corpus des principales collections de hadiths sunnites. Le Sahîh d'Al-Bukhârî est rejeté par une partie des musulmans qui ne le considèrent pas comme fiable (invraisemblable et matériellement impossible à suivre) et/ou remettent parfois des doutes sur son existence historique. D'ailleurs, Le manuscrit originel du Sahîh d'Al-Bukhârî n'ayant jamais été retrouvé, les controverses restent d'actualité.

Le Président d'Ouzbékistan accompli les rituels de l'umrah lors d'une visite d'État en Arabie saoudite

REDACTION — 2022-08-19T17:12:48Z

Le Président de l'Ouzbékistan, Shavkat Mirziyoyev, a visité la Mecque et a accompli les rituels de l'umrah (petit pèlerinage) au terme d'une visite d'État de deux jours en Arabie saoudite. C'est ce qu'a rapporté le service de presse du chef de l'État.
« Conformément aux arcanes de l'islam, le chef de notre État a revêtu un vêtement spécial d'ikhram, a lu le namaz, a fait la prière du Talbiya et est entré dans la mosquée Al-Haram », précise le communiqué. « Le président de notre pays a eu le grand honneur d'entrer dans la sainte Kaaba, ce qui est le rêve de tout musulman. Il a récité le namaz à l'intérieur du sanctuaire », a indiqué le service de presse. Shavkat Mirziyoyev a effectué sept fois le rituel du Tawaf - une circumambulation de la Kaaba - ainsi que sept voyages entre les collines Safa et Marwa.
Les membres de la délégation ouzbèke et les oulémas ont lu des du'a, demandant la paix et la prospérité pour l'Ouzbékistan et pour le bonheur et le bien-être de son peuple, a encore déclaré le bureau de presse du Président.

Le chanteur Gims ne veut plus qu'on lui souhaite la « bonne année » : mais pourquoi ?

KONARZEWSKI — 2022-01-04T09:32:22Z

« S'il vous plaît, laissez-moi avec les ''Bonne année, Nouvel an''… Laissez-moi avec ça. » Dans plusieurs vidéos postées le 1er janvier sur son compte Instagram, le chanteur Gims a expliqué à ses fans pourquoi il ne souhaitait pas célébrer le passage à la nouvelle année. « Vous savez bien que je n'ai jamais répondu à ça, et vous continuez à m'en envoyer tout le mois de janvier, février… […] Ce sont les ''muslims'' (musulmans) la plupart qui m'envoient ça. Est-ce que les compagnons (du prophète) ont fêté le Nouvel An ? Non. Les gars, s'il vous plaît arrêtez », a-t-il répondu.
Même chose pour les anniversaires. Maitre Gims confie « souffrir avec ça ». « C'est un pas de plus vers la mort, estime-t-il. On ne fête pas ça. Ça ne fait pas partie de nos convictions, venez on se concentre sur nos trucs à nous. Ce n'est pas méchant. Mais restons forts sur nos valeurs », explique le chanteur converti à l'Islam depuis 2004.

Polémiques pas qu'à-droite-s...

Les premiers à réagir à ces propos sur les réseaux sociaux, ont été des personnalités classées à l'extrême droite. La salve polémique a d'abord été relayée samedi soir par Damien Rieu, l'ex porte-parole de Génération identitaire. Puis dimanche,Eric Zemmour s'est emparé du sujet en tweetant à son tour les propos de Gims mettant au passage en cause Valérie Pécresse pour son « soutien » à Maître Gims qui l'avait lui-même soutenue publiquement au moment des dernières élections régionales.
La ministre déléguée chargée de la Citoyenneté Marlène Schiappa n'est pas non plus restée muette Lundi, sur RMC, elle a interpellé Valérie Pécresse sur les propos du chanteur congolais et une rumeur de soutien financier régional : « J'ai appris récemment dans une émission de télévision que Maitre Gims était financé par la région Île-de-France et qu'il avait apporté son soutien à Valérie Pécresse. Je lui demande aujourd'hui ce qu'elle pense de ces propos. Chacun sait ce que je pense de ce type de pratique. Je demande à Valérie Pécresse, qui est soutenue par Maitre Gims, de se prononcer », a lancé Marlène Schiappa. « En tant que ministre chargée de la citoyenneté, je lutte contre la radicalisation, le séparatisme, une forme de communautarisme », a-t-elle réagi. De fait, dans sa vidéo publiée en ligne, Gims notifie bien que la période des fêtes de Noël n'est pas une période de fête musulmane ce qui n'est une surprise pour personne : « […] Noël, on respecte, mais ce ne sont pas nos fêtes », déclare-t-il.
Cet épisode montre qu'il y aurait plus à s'interroger sur la place des discours religieux dans l'espace public plutôt que de les fustiger quand ils ont lieu, en soulignant ce qui les sépare, et donc ce qui est évidemment propre à chaque religion et à ses traditions.

Anniversaire et nouvel An en Islam

Est-ce que c'est un péché de fêter les anniversaires dans l'islam ? Dans une approche intégriste (respect des écrits dans sa vie religieuse) et fondamentaliste (transposition des écrits à la vie ordinaire), la religion musulmane selon la Charia islamique ne reconnaît que deux fêtes : l'Aïd Al Fitre et l'Aïd Al Adha. L'argument à ce propos est contenu dans un hadith rapporté par l'imam Abou Dawoud. Selon celui-ci, le Compagnon Anas Ibn Malik a dit : « Quand le Prophète s'est installé à Médine, il a remarqué que ses habitants avaient deux jours de fête pendant lesquels ils jouaient et alors il a dit 'Qu'est-ce que c'est ces deux jours ?' Ils lui ont aussitôt répondu 'Nous nous y amusions dans l'Anté-Islam'. Alors le Messager d'Allah a dit qu' Allah leur avait changé ces deux jours par deux jours meilleurs : Le jour d'Al Adha et le jour d'Al Fitre ». L'argument du hadith pour les intégristes est le suivant : Si le Prophète avait su qu'il était licite aux musulmans d'avoir des fêtes, à part ces deux Aïds, il l'aurait sûrement indiqué à ses Compagnons.
En revanche pour les fondamentalistes, la fête de l'anniversaire est l'imitation des mécréants alors que l'imitation des mécréants est interdite. Le musulman doit se différencier des mécréants dans toute chose et l'imitation est alors vue comme un péché très grave qui pourrait même conduire son auteur à l'apostasie (Ar-ridda) si elle s'associe avec l'amour de celui qui est imité et son affection.
Mais dans les faits, en France et pour la majorité des pays du monde, les anniversaires de naissance sont bien entendu largement fêtés sauf par ceux, hommes ou femmes, pour qui la « coquetterie », pousse à cacher son âge à autrui plus qu'à le craindre en tant que créature de Dieu.
Quant au jour de l'an, pour les musulmans, le nouvel an commémore la fondation de leur religion, l'Islam. Il se situe dans le mois de Muharram qui marque la nouvelle année hégirienne, c'est à dire premier jour de l'Hégire appelé aussi Raas Assana. Cette date commémore l'épisode de l'émigration (Hégire) du prophète Muhammad et de ses compagnons de La Mecque vers Médine en l'an 622 de l'ère chrétienne. La nouvelle année du calendrier hégirien est généralement la période durant laquelle les musulmans qui disposent du montant minimal de l'épargne annuelle payent le nissab. C'est l'un des cinq piliers de l'islam. Le montant du nissab est réévalué tous les ans. En 2021, le 10 août a donc laissé place à l'année 1443. En 2022, le nouvel an musulman devrait être célébré dans la nuit du 29 au 30 juillet.
Mais là aussi, comme pour les anniversaires, dans la vie courante et dans les faits, le premier janvier, premier jour de l'année civile, du calendrier grégorien, est aussi le jour où les musulmans de France et non un seul (fusse-t-il chanteur), sans se considérer mécréants, bien au contraire, souhaitent à leurs proches et à leurs amis, le meilleur.

La Grande Mosquée de Paris saisit le Conseil d'État pour l'ouverture exceptionnelle des mosquées durant la « Nuit du Destin »

REDACTION — 2021-05-01T17:54:35Z

La « Nuit du Destin » constitue un rite essentiel pour les musulmans, à savoir la célébration de la nuit au cours de laquelle le Coran a été révélé au prophète Mohammed par l'ange Gabriel. Après les refus du Gouvernement pour raisons sanitaires d'ouvrir les mosquées de France la nuit du 8 au 9 mai 2021, la Grande Mosquée de Paris a décidé demander l'arbitrage du Conseil d'État.

Dans un communiqué du 30 avril le recteur de la Grande Mosquée, Chems-eddine Hafiz annonce avoir saisi le Conseil d'État d'une demande d'ouverture exceptionnelle des mosquées pour le soir de la « Nuit du Destin » après avoir vainement, dès le 21 avril 2021, tenté d'obtenir du Ministre de l'Intérieur une dérogation nationale permettant aux musulmans de se rendre pour prier dans leurs mosquées de 21 heures à 2 heures du matin, dans le respect le plus strict des consignes sanitaires.
En effet, indique le communiqué, le 28 avril 2021, le gouvernement, qui reconnaît l'attitude « exemplaire » de la communauté musulmane dans l'acceptation des contraintes liées à l'épidémie, a soutenu que les risques sanitaires étaient tels qu'il n'était pas possible de mettre en œuvre pareil aménagement.
Pour justifier sa décision de saisir le Conseil d'État en référé le Recteur de la Grande mosquée fait valoir que malgré ce refus du Gouvernement « le débat doit se poursuivre car notre demande est limitée et raisonnable », la liberté de religion incluant selon lui, la pratique des rites dans les lieux de culte et le Conseil d'Etat étant l'instance idoine « pour qu'un arbitrage soit rendu par un juge indépendant et impartial ».
Chems-eddine Hafiz souligne également dans son communiqué l'attitude exemplaire des français de confession musulmane qui depuis les premiers jours de l'épidémie de Covid-19 admettent les remises en cause de leur pratique religieuse du fait des contraintes sanitaires, précisant qu'en ce mois de Ramadan 2021, en raison du couvre-feu, toutes les mosquées de France sont fermées pour la prière du matin, ainsi que pour la rupture du jeûne et la prière du soir.
En conclusion de sa lettre, réaffirmant son attachement à l'État de droit, le Recteur assure que « quel que soit la valeur sacrée donnée à la Nuit du Destin, tous les musulmans respecteront la décision du Conseil d'État ».

L'interdiction de la représentation du Prophète Mahomet

REDACTION — 2020-10-27T22:58:27Z

L'assassinat à Conflans-Sainte-Honorine de Samuel Paty, cet enseignant décapité au motif qu'il avait montré des caricatures de Mahomet en classe a rouvert le débat sur l'interdiction de représenter le Prophète de l'islam en vertu d'une loi sacrée. Les textes et l'histoire de l'art islamique sont moins catégoriques. Et si l'islam sunnite interdit et condamne le fait de dessiner, figurer, produire une image du Prophète Mahomet, l'islam chiite iranien, lui, ne l'interdit pas et fait même preuve de tolérance à l'égard des représentations du Prophète.

Dans les textes sacrés

Dans l'histoire de la religion musulmane, la représentation du Prophète Mahomet est intimement liée à celle de la représentation figurée dans son ensemble. Malgré quelques positions favorables à la production des images entre le IXe et le XIIe siècle de la part de personnages muʿtazilites [1], après Averroès [2] et la perte d'audience de la philosophie dans l'islam au profit de la mystique, les tenants du sunnisme considèrent que la révélation divine n'a pas à être soumise à la critique humaine. Leur réticence vis-à-vis de l'image s'appuient sur la sunna, un très large corpus distinct du Coran regroupant l'ensemble des paroles et actions du Prophète, les hadîths [3], mis par écrit entre le VIIIe et le IXe siècle. Certains hadîths y jugent la représentation de la figure humaine impure car elle détourne l'attention lors des prières, immodeste car elle revient à se prétendre l'égal du Créateur, et favorable à la pratique de l'idolâtrie qu'une extrapolation d'un verset du Coran [4] décrivant comme une abomination les « pierres dressées » (ansàb), susceptibles de représenter des idoles et de favoriser le polythéisme.

Mahomet à la Ka'ba. Peinture du Siyar-i Nabi, Istanbul, vers 1595. Comme souvent à partir du siècle, le visage de Mahomet est couvert d'un voile.

À des époques plus récentes, cette question a été revivifiée par la naissance de nouvelles idéologies religieuses, comme le wahhabisme au XVIIIe siècle, et l'irruption, à partir du XIXe siècle, des nouvelles techniques de l'image : photographie, puis cinéma et autres modes de captation et diffusion d'images en mouvement. Mais en dehors de cette doctrine ultra-orthodoxe, la plupart des théologiens, aux XIXe et XXe siècles, ont adouci la position initiale sur l'image. La même évolution est sensible en pays chiite. La pratique artistique étant néanmoins considérée souvent comme un luxe et un élément occidental, elle fait également l'objet de reproches et de méfiance de la part de radicaux comme Muhammad Qutb, un membre de l'organisation des frères musulmans, auteur en 1981 de La jâhiliyya au XXe siècle.
Dans tous ces cas de figure, dans le Coran et les hadîths, la figure de Mahomet n'est pas distincte des considérations générales sur la représentation de la figure humaine dans son ensemble.

Les représentations autorisées

Aujourd'hui, comme cela existe aussi dans le judaïsme ou le calvinisme, un consensus semble exister chez les sunnites et les chiites en faveur d'une absence de représentations de la figure humaine et animale, et donc, de celle du Prophète dans les lieux de prière sans empêcher les gens d'en avoir chez eux ou de les afficher dans la rue, dans l'espace profane. Dans les fait, non. De tels représentations constituent un interdit chez de nombreux sunnites. Seuls les chiites portent un regard plus positif sur la représentation de Mahomet, bien que de leurs théologiens soient unanimes pour en condamner la détention par un musulman à travers des fatwas contemporaines. Seule, une fatwa émise par le plus haut représentant de l'islam aux États-Unis actera le contraire en considérant que « la représentation du prophète n'est pas interdite, même si les musulmans ne le font pas ».

Représentation de Mahomet dans un manuscrit des Signes restants des siècles passés d'Al-Biruni. XVIIe siècle, copie d'un manuscrit du XIVe siècle.

Dans l'histoire de l'islam, si l'espace religieux (mosquée, Coran) est donc toujours aniconique, les représentations de personnages et d'animaux dans les peintures de manuscrits ou murales, sur des objets de métal, de céramique, de verre, d'ivoire, etc furent très nombreuses et firent la renommée de l'art et de l'esthétique en islam.
En ce qui concerne plus spécifiquement la représentation de Mahomet, il s'agit, avant le XIXe siècle, essentiellement de peintures présentes dans des livres. Ces livres peuvent avoir un caractère para-religieux (vie de Mahomet, histoire du miraj), historique (histoire universelle) ou poétique comme khamseh de Nizami par exemple. Ils sont produits en Iran, en Irak, en Inde, dans l'Empire Ottoman. Mahomet est systématiquement représenté auréolé de flammes, comme de manière plus générale les personnages religieux. Jusqu'au XVIe siècle, il est possible d'en avoir des représentations complètes, le visage visible ; mais dès le XVe siècle, les artistes ont de plus en plus tendance à voiler le visage ou à le laisser sans peinture. Parfois, la figure de Mahomet n'est qu'évoquée par signes : des empreintes de pas, des flammes, en particulier dans les peintures du Cachemire), la présence de Bouraq dans le miraj ou encore la simple mention de son nom.
Dans les terres d'islam, Dar al islam, les XIXe et XXe siècles ont vu apparaître de nouvelles images : des représentations plus publiques que celles de manuscrits, comme la fresque du mausolée d'Harun-e Velayat à Isfahan, ou des posters chiites.
Dans le monde occidental, ce sont les dessins et les caricatures qui vont représenter le Prophète au Danemark ou comme celles de « Charlie Hebdo ».

Photographie et cinéma

En 1988, en Arabie saoudite, le grand mufti wahhabite Abd al-Aziz ibn Baz publie un recueil de fatwas qui stipule que : « La représentation de tout ce qui a une âme, que ce soit un homme ou un animal, est interdite, que ce soit par le biais du dessin, sur tissu, par les couleurs ou la caméra ou tout autre instrument [...] et ceci en vertu de la majorité des hadiths qui en indiquent l'interdiction. »
La photo n'a pas été un média utilisé pour représenter Mahomet et au cinéma, la représentation du Prophète qui a toujours été aussi un tabou a donné lieu à quelques tentatives. La première tentative de le représenter au cinéma est égyptienne. Elle date des années 1920 et s'est tout de suite heurtée à la condamnation de la mosquée Al-Azar et au roi Fouad Ier qui avait menacé de déchoir de sa nationalité l'acteur qui incarnerait Mahomet. Le film n'a jamais été tourné.
La seconde tentative est le film de Moustapha Akkad sorti en 1976 sous le titre « Le message » (titre arabe : الرسالة – arrissala et en anglais : The Message. L'action prend place de l'année où le Prophète, âgé de 40 ans, prêche le Coran jusqu'à l'année de sa mort en 632.Tourné simultanément en anglais et en arabe, avec des acteurs principaux différents selon les versions, le film, conformément à l'aniconisme de la tradition islamique, ne montre jamais le Prophète. Sa présence est « évoquée », ou « suggérée » au spectateur, par le procédé de la caméra subjective. Le même traitement est appliqué à Ali ibn Abi Talib qui « apparaît » dans le film.
La dernière s'intitule Muhammad : The Messenger of God. Il s'agit d'un film historique iranien, réalisé par Majid Majidi, sorti en 2015 Le récit se déroule au cours du VIe siècle et présente le prophète de l'islam Mahomet, de sa naissance à l'âge de 13 ans. Le choix de la narration de l'enfance du Prophète permet de contourner l'interdiction tout en montrant au spectateur qu'il s'agit là d'un humain exceptionnel, qu'on attendait depuis longtemps...
Aujourd'hui des dessins animés racontant aux enfants les débuts de l'islam sont produits en Egypte. Ils ne représentent pas le Prophète et ses compagnons mais usent d'un narrateur ou de figures symboliques pour le faire.

[1] Le mutazilisme fut autrefois un courant majoritaire de l'islam, notamment durant une période du califat abbasside. Aujourd'hui, qualifié de courant « libéral » de l'islam, il est peu représenté dans la communauté musulmane. Le mutazilisme rejette l'anthropomorphisme divin, réfute l'aspect incréé du Coran. Il met en avant le libre arbitre et l'usage des outils rationnels de la philosophie y est accepté.

[2] Philosophe, théologien, juriste et médecin musulman andalou de langue arabe du XIIe siècle (1126 -1198)

[3] Les « dits » du Prophète.

[4] Sourate V, verset 90 : « Le vin, les jeux de hasard, les idoles sont des abominations inventées par Satan. Abstenez-vous en »

Coran12-21.org : un nouveau site livre des traductions du Coran en Europe du XIIe siècle à nos jours

REDACTION — 2019-10-23T09:32:28Z

La première traduction du Coran proposée par ce nouveau site rendu public le 16 octobre 2019 à Naples, lors de la conférence de lancement du projet "ERC European Quran" date du XIIe siècle. Elle est en latin et témoigne ainsi d'un intérêt ancien européen pour la tradition musulmane et l'herméneutique de son texte sacré.

Le site « Coran12-21.org » s'adresse aux simples curieux comme aux spécialistes. Conçu par des chercheurs et des ingénieurs de l'IHRIM (UMR 5317), avec le soutien de l'Université Lumière - Lyon 2, du Labex Comod, de l'ISERL et d'Huma-Num, il n'a pas d'équivalent parmi les sites analogues car il présente de manière parallèle et de façon ergonomique plusieurs traductions du Coran dans différentes langues européennes depuis les origines (XIIe siècle) jusqu'à nos jours.

Chacune de ces versions est accompagnée de substantielles notices introductives, écrites comme sonores. Les lecteurs et lectrices de Fabula pourraient être particulièrement intéressés par la première traduction française, donnée par André Du Ryer en 1647, et par la notice qui la présente.

Pour accéder à toutes les fonctionnalités, il suffit de consulter la page 'Présentation' qui propose une version sonore de son introduction. A noter que l'éditeur prévoit d'ajouter d'ici la fin de l'année un moteur de recherche avancée, des notices introductives en anglais et en arabe, ainsi qu'une présentation suivie de chaque texte avec le fac-similé en regard. De nouvelles traductions seront aussi greffées, selon le même principe.

Voir en ligne : Accéder au site Coran 12-21

Le Coran expliqué

REDACTION — 2018-11-28T09:30:10Z

Après avoir publié en 2015 Le Coran, un premier ouvrage proposant une lecture guidée du Coran, Ghaleb Bencheikh, islamologue et Docteur ès sciences de double formation scientifique et philosophique, revient avec cette nouvelle publication sur beaucoup de préjugés, qui déchaînent les passions, circulent concernant le livre sacré de l'islam. Car force est de constater que le parcourir ne suffit pas toujours à dissiper les idées fausses à son sujet, à défaut d'éclairage et de repères.
Tout comme le précédent ouvrage, ce guide pédagogique présente l'histoire, les récits, les mots-clés et les principes de ce texte fondateur. Vivant, il repose sur de nombreuses citations et il permet de comprendre certaines dispositions du Coran relatives aux grandes questions de société. Une approche nouvelle, qui introduit avec précision à la connaissance et à la compréhension d'une référence culturelle incontournable.

L'auteur : Ghaleb Bencheikh est l'auteur de nombreux ouvrages, notamment d'essais ayant trait à la laïcité et ou fait islamique en lien avec les problématiques des sociétés contemporaines. Il produit et anime l'émission Questions d'islam, sur France Culture, et présente l'émission Islam sur France 2.

Vertu et corps en islam

KONARZEWSKI — 2018-07-31T14:53:07Z

La science arabo-musulmane a dominé durant des siècles la discipline médicale. La réflexion de la médecine classique de l'Islam, celle de Rhazès et d'Avicenne, fût éclairée d'une attitude humaniste et une connaissance héritées en droite ligne des Grecs Galien et Hippocrate. Nourrie des pensées philosophiques de Platon et d'Aristote, de Ptolémée et des néoplatoniciens elle sera pour longtemps ouverte aux acquis du progrès humain. Mais aujourd'hui la doctrine de l'Islam en matière de médecine, d'éthique médicale et de bioéthique, est mal connue, quand elle n'est pas brouillée par les interprétations des islamistes de la Sharî‘a.

Le Coran qui est pour le musulman la source de toute réflexion morale, consacre plus de 750 versets à la science et à la connaissance en général. Le Prophète de l'Islam lui-même a dit qu'après lui « seuls les savants hériteront de la fonction de Prophète » (Hadith). Mais en même temps, dans le Coran, on lit aussi que « Parmi ses serviteurs, seuls les savants craignent Dieu » (Coran 35-28 Al Fatir). Ces citations qui peuvent apparaître contradictoires reflètent tout le principe du droit musulman (le Fiqh) qui possède une forte dimension jurisprudentielle illustrée dans le verset suivant : « Vous êtes la meilleure communauté surgie parmi les hommes vous ordonnez ce qui est convenable, vous interdisez ce qui est blâmable, le Bien (Maarouf) est ce qui est reconnu comme tel, le mal, (Munkar) lui, est prohibé ou répréhensible » (Al Imrân III-110).
Ainsi le socle de la morale musulmane est d'une part théologique avec l'Ihsân, le Bien faire - c'est à dire les rites et les règles canoniques qui constituent la morale pratique, et sociale avec les Mu‘Amalât, qui dictent, eux, les bons comportements vis à vis des autres qu'ils soient musulmans et non musulmans.

Ainsi le musulman intègre l'instance d'une morale des droits et des devoirs vis à vis de soi (Haqq an- Nafs), d'autrui (Haqq an -Nâs) et de Dieu (Haqq Allâh), qui le conduit à être le suppléant ou le remplaçant de Dieu sur terre, et le rend ainsi responsable de sa destinée. C'est pourquoi l'Islam recommande les soins (At-ta-dâwî) et la prévention des maladies (Al-Wiqâya). Dans le Coran IV-71 on peut ainsi lire : « ô croyants ! Prenez vos précautions » (...) « Ne vous jetez pas dans un péril par vous-même » « Le Coran est un remède (Chi-fâ') et une Miséricorde (Rahma) ».

La nécessité de se soigner

L'Islam recommande à chacun la préservation de sa santé. Il est demandé d'être prudent dans la gestion de sa santé et d'éviter tout effort physique extrême ou tout surmenage pouvant mettre en danger la vie de l'individu. Cet aspect est même considéré comme une forme de suicide par le Coran IV-29 (an-nissa) : « Ne vous tuez pas vous-même, Allah est miséricordieux ». Un Hadith (Selon Abou Horeyra) dit encore : « Soignez-vous, Dieu n'a pas envoyé de maladie sans en avoir prévu le remède ».
Pour le musulman, le Bien étant de se conformer aux valeurs et aux Lois (Shari‘a), la nécessité de se soigner s'impose autorisant même ce qui est interdit en cas de nécessité extrême. Ainsi l'obligation de jeûner le mois du Ramadhan est levée pour le malade ou la femme enceinte qui peut restituer les jours lorsqu'il ou elle sera en bonne santé. Les soins sont aussi obligatoires lorsque le mal risque de faire contagion et de nuire à autrui ; le décret de 1969 instituant le traitement obligatoire de la tuberculose en Algérie avec recours en cas de besoin à la force publique ou l'obligation de vaccination contre la méningite pour les pèlerins en sont des exemples. La nécessité de soigner est aussi l'acte de soulager et de faire le bien (Niyya). Le musulman doit toujours donner son assentiment au soin et s'il n'est pas conscient, l'autorisation de le soigner est donnée par son tuteur légal suivant l'ordre établi par la loi musulmane. C'est pourquoi il doit être convaincu, par sa foi, que la maladie et la guérison sont du ressort de Dieu Tout-Puissant et que les soins médicaux consistent à puiser dans les lois de la nature que Dieu a édictées à l'univers.

Mais les progrès de la science dans le domaine des greffes et des thérapies d'accompagnement des ma-ladies chroniques et de fin de vie, ont-ils bouleversé cette situation ? Quelque peu.
Ainsi la transfusion sanguine comme le don de sang dont on ne trouve aucune allusion directe ni dans le Coran, ni dans les Hadiths, ni même dans les premiers ouvrages de jurisprudence, ont obligé les savants mu-sulmans d'aujourd'hui à procéder par raisonnement analogique afin de statuer sur le caractère licite ou illicite de ces procédés.
En principe, la transfusion sanguine ne devrait pas être autorisée, et ce, pour deux raisons :
Dans l'islam, le sang, lorsqu'il sort du corps humain, est considéré comme étant impur. C'est pourquoi, il n'est pas permis de l'utiliser à quelque fin qui soit. Par ailleurs, le sang étant une partie de l'organisme hu-main. Les juristes considèrent donc que, s'il se sépare du corps, il doit être disposé avec respect (wâdjib out takrîm), au même titre que les autres organes. L'utiliser à nouveau va à l'encontre de ce principe. Mais en vertu de la Jurisprudence Islamique qui met en balance les avantages et les inconvénients en privi-légiant le préjudice le moins sévère dans le jugement, certaines interdictions sont temporairement levées en cas de nécessité absolue. Les savants contemporains ont donc autorisé la transfusion sanguine en cas de nécessité, lorsqu'il est acquis que cela permettra de sauver la vie du malade et qu'il n'existe aucun autre moyen de traitement.
Le don du sang est lui permis au nom de la solidarité humaine et dans un but de prévoyance pour une éventuelle nécessité future. Cette opinion repose sur une règle de jurisprudence islamique qui préconise que lorsqu'une chose est autorisée, tous les éléments qui y sont liées de façon inséparable ou qui sont indispensables à sa réalisation (lawâzim) le deviennent aussi.

Concernant le don d'organes prélevés sous certaines conditions dans la seule considération du Coran V.32 (Al-An ‘am) : « Et quiconque donne la vie à un être humain c'est comme s'il la donnait à toute l'humanité », il est encouragé dans le cadre d'une bonne action ou du bien public, mais toujours avec l'accord préalable du donneur ou de sa famille.
Ceci autorise de facto les greffes d'organes, sauf celles réalisées à partir d'animaux interdits : valvules, tissus, organes plus ou moins xénogreffes à partir de porc. Toutefois ceci reste permis en cas de nécessité vitale et absence de solutions de substitution.

Pour ce qui est de l'accompagnement thérapeutique de fin de vie (Mawt et Wafât soit la vie accomplie dans toutes ses obligations religieuses), l'inviolabilité de la personne humaine est mise en avant comme cela est écrit dans le Coran 41-21 (Fussilat) : A la résurrection, « Les corps parleront et témoigneront de leur traitement contre les âmes…auxquelles ils diront : c'est Dieu qui nous fait parler, lui qui fait parler toute chose ». Ce verset fonde le respect du au corps vivant ou défunt et induit l'assistance religieuse (shahada, toilette rituelle, lectures coraniques) et l'attention prêtée à la souffrance. Le recours à la morphine est permis. D'ailleurs d'autres interdits deviennent licites dans les soins palliatifs, le traitement de la douleur, la psychiatrie, comme le recours aux dérivés illicites ou Harâm tels les opiacés, les substances alcooliques. Mais l'acharnement thérapeutique n'en est pas pour autant autorisé comme cela est précisé dans ce verset : « Quand leur terme (Ajal) vient, ils ne pourront ni le retarder d'une heure ni l'avancer » (Coran 7-34 (al- Ajal). L'euthanasie (tout comme le suicide ) est de fait également interdite car le moment de la mort (Ajal) est décrété par Dieu seul.

Quant au corps du défunt, les rites mortuaires président à la dignité et à la sobriété de son inhumation. On ne peut ni le mutiler, ni le détruire, ni l'incinérer. Les autopsies sont autorisées dans quelques cas précis : pour la recherche scientifique et les besoins de la mé-decine légale.

L'embryon, le fœtus, la grossesse et le respect de la vie

On peut se faire une idée de l'importance reconnue à la vie et au foetus dans l'Islam lorsqu'on considère le fait que la jurisprudence musulmane autorise à la femme qui est enceinte et qui craint pour la santé du futur bébé, de ne pas jeûner durant le mois de Ramadhân (et de remplacer les jours ainsi manqués plus tard).
L'avortement quant à lui est théoriquement interdit car la vie commence dés la fécondation. Dans un certain nombre de Hadiths où sont détaillés les différentes étapes du développement embryonnaire, le Prophète affirme que l'âme est insufflée (nafkh our rûh) dans le fœtus au terme du quatrième mois de grossesse (120 jours) C'est en raison de ce genre de Hadiths que les savants musulmans considèrent unanimement que, passé la limite de quatre mois, l'avortement est strictement interdit (le Talmud fixe ce délai à 40 jours). Avorter dans un tel cas de figure est alors considéré comme étant un acte d'infanticide et est assimilé à un crime en Islam, l'acte relevant du wa'd (enterrement d'un enfant vivant), à propos duquel Allah dit sur un ton d'avertissement dans le Coran : « Et lorsqu'on de-mandera à la fillette enterrée vivante, pour quel péchéelle a été tuée » (Sourate 81 – Versets 8/9 - Réf : Madj-mou'oul Fatâwa – Volume 4 / Page 217)
Cependant, si le fait de conserver ce fœtus met la vie de la mère en danger mortel, certains oulémas affirment que l'avortement thérapeutique est toléré, même si la vie a déjà été insufflée, en vertu de la règle en Islam, qui veut que, lorsqu'on est obligé de choisir entre deux maux, on doit opter pour le moindre des deux. Dans ce cas précis, il est évident que la mort de la mère est une perte beaucoup plus grande que celle du fœtus. Qui plus est, la vie de la mère est une réalité, alors que la naissance du futur enfant n'est encore, à ce stade, qu'espérée… Il est à noter que certains savants musulmans ont interdit l'avortement même dans ce cas. C'est ce qui est mentionné dans les références hanafites suivantes : « Al Bahr oul Râïq » – Volume 8 / Page 233 et « Fatâwa Qâdhi Khân » – Volume 4 / Page 385.)
Dans le cas d'une malformation du fœtus, une Fatwa, émise par « The Islamic Fiqh Committee of the Muslim World League » lors de sa 12ème session du 10 Février 1990, stipule que, s'il est établi de façon certaine par un comité de médecins digne de confiance que cette malformation ne pourra être traitée par la suite par les spécialistes, l'avortement est permis avec l'ac-cord des parents mais dans la limite des 120 jours de grossesse.

Quant à donner la vie, les femmes musulmanes en ont théoriquement la parfaite maitrise. La contraception est licite si nécessitée par la santé de la mère, les besoins sociaux, et dépend aussi de la seule volonté des deux époux. Toutes les formes sont permises.
En cas de difficulté de procréation, la fécondation est tolérée mais uniquement dans le couple légitime. Aussi, le don de cellules gonadiques est interdit si le donneur de spermatozoïdes n'est pas le père légitime et l'insémination par donneur inconnu est proscrite. Ainsi la grossesse pour autrui PMA (Procréation médicalement assistée) est autorisée si la filiation, celle du père et de la mère légitimes est respectée. Le recours aux mères-porteuses est interdit.
Enfin, l'islam enjoint de respecter la vie embryonnaire comme la vie fœtale. Ainsi le clonage est interdit car chaque individu est unique et sa réplication, interdite, reviendrait pour l'homme à s'octroyer le pouvoir de Dieu.

Le musulman est donc l'héritier d'une longue tradition médicale, d'une tradition où la vie est placée au-dessus de tout et où l'intérêt de la personne prime sur tout y compris la Loi. Cette vérité théologique, comme un trésor enfoui, est largement contrebattue et méconnue au quotidien. Elle renvoie au médecin, cadi, juriste et philosophe, Averroès (Ibn Rushd), et à son Discours décisif dans lequel il démontre comme l'écrit Alain de Libera que « l'exercice de la raison est une obligation que la Loi révélée fait aux gens de raison ; nul ne saurait interdire l'un sans enfreindre l'autre », faisant ainsi du corps à la fois la vérité de la science et la vérité de la foi.

Le corps en islam

REDACTION — 2018-07-31T13:50:11Z

« Le corps dont il est question est un Corps de langage, de croyances, de mythes, beaucoup plus qu'un Corps anatomique, perçu à travers quelques mensurations anthropologiques ou biologiques. En fait, ce qui est retenu dépend de l'implication de ce Corps anthropologique dans une perspective existentielle, dans le contexte du vécu. »
Le Corps en Islam est un élément actif du conditionnement social et culturel. Présent à tous les niveaux d'organisation formelle et informelle de la société, le Corps, dans la société musulmane, est l'aboutissement d'une civilisation donnée, un support de mémoire, une sorte d'archive vivante reflétant de nos jours les conflits entre les modèles de comportement traditionnel et l'adoption d'un code social occidental.

Le Discours décisif d'Averroès

KONARZEWSKI — 2018-07-31T13:35:39Z

Le Discours décisif est sans nul doute le texte le plus représentatif d'Averroès et de son époque. Son sujet : la connexion entre la Révélation et la philosophie. Pour autant,il n'est ni un livre de philosophie ni un livre de théologie. Il s'agit d'une fatwâ, c'est-à-dire d'un avis légal qui répond à une question formulée dans les termes et le registre de la juridiction religieuse. Son propos n'est pas de réconcilier la foi et la raison, mais de justifier l'interprétation philosophique du Coran et de montrer que l'activité philosophique est légalement obligatoire pour ceux qui sont aptes à s'y adonner. Il est aussi de revendiquer un statut
social pour la philosophie, garanti par le pouvoir politique, et de plaider en même temps pour une séparation radicale entre philosophie et société.
On aura compris que le Discours décisif reste d'actualité. « Le monde moderne a besoin du Discours décisif non pas seulement pour affirmer abstraitement le droit à philosopher, mais pour argumenter juridiquement une idée toute différente : l'exercice de la raison est une obligation que la Loi révélée fait aux gens de raison ; nul ne saurait interdire l'un sans enfreindre l'autre » (Alain de Libera).