Aux États-Unis, les partisans de la séparation de l’Église et de l’État sont beaucoup plus nombreux que les opposants

Aux États-Unis d’Amérique, trois personnes sur dix affirment que les enseignants des écoles publiques devraient être autorisés à diriger les élèves dans des prières chrétiennes, une pratique que la Cour suprême a jugée inconstitutionnelle. Environ un sur cinq affirme que le gouvernement fédéral devrait cesser de faire respecter la séparation de l’Église et de l’État (19 %) et que la Constitution américaine a été inspirée par Dieu (18 %). Et 15% vont jusqu’à dire que le gouvernement fédéral devrait déclarer les États-Unis comme une nation chrétienne.
D’un autre côté, cependant, une nette majorité d’Américains n’accepte pas ces opinions. Par exemple, deux tiers des adultes américains (67%) disent que la Constitution a été écrite par des humains et reflète leur vision, pas nécessairement celle de Dieu. Et une proportion similaire (69%) affirme que le gouvernement ne devrait jamais déclarer de religion officielle. (Les personnes interrogées avaient la possibilité de répondre « ni l’un ni l’autre » à chaque question, et une part importante a choisi cette option ou a refusé de répondre à toutes ces questions, ce qui suggère une certaine ambivalence au sein d’un segment de la population).

L’importance de la foi religieuse

Il n’est peut-être pas surprenant que l’enquête révèle que les chrétiens sont beaucoup plus susceptibles que les Américains juifs ou non affiliés à une religion d’exprimer leur soutien à l’intégration de l’Église et de l’État, les protestants évangéliques blancs étant en tête des sous-groupes chrétiens dans ce domaine. En outre, les chrétiens très religieux sont particulièrement susceptibles de dire, par exemple, que la Constitution a été inspirée par Dieu. Mais même parmi les protestants évangéliques blancs et les chrétiens très religieux, moins de la moitié disent que les Etats-Unis devraient abandonner leur adhésion à la séparation de l’Église et de l’État (34% et 31%, respectivement) ou déclarer que le pays est une nation chrétienne (35% et 29%).
La politique est également un facteur important. Les républicains et ceux qui penchent vers le parti républicain sont beaucoup plus susceptibles que les démocrates et ceux qui penchent vers le parti démocrate de vouloir assurer une place officielle au christianisme dans l’identité nationale. Toutefois, dans la plupart des cas, les républicains n’expriment pas directement leur préférence pour l’intégration de l’Église et de l’État. Par exemple, 58% des républicains et des sympathisants républicains disent que le gouvernement fédéral ne devrait jamais déclarer une religion comme religion officielle des Etats-Unis, tandis qu’un quart des républicains (26%) disent que le gouvernement devrait déclarer que les États-Unis sont une nation chrétienne. En comparaison, parmi les démocrates et ceux qui penchent vers le parti démocrate, 80% disent que le gouvernement ne devrait jamais déclarer de religion officielle, et seulement 6% veulent que le gouvernement déclare que les Etats-Unis sont une nation chrétienne.

55 % des américains pour la séparation Église-État

Plus de la moitié des adultes américains (55%) expriment un soutien clair au principe de séparation de l’Église et de l’État avec 28% qui sont pour une franche séparation de l’Église et de l’État et 27% qui expriment un soutien plus modéré à la perspective de la séparation de l’Eglise et de l’Etat. En revanche, environ un adulte américain sur sept (14 %) exprime son soutien à la perspective de l’ « intégration de l’Église et de l’État » telle que mesurée par l’enquête.
Un peu moins d’un adulte américain sur cinq (18%) a une opinion mitigée - exprimant son soutien à la séparation de l’Église et de l’État sur certaines questions de l’enquête et son soutien à une intégration accrue de l’Eglise et de l’Etat sur à peu près autant de questions. Et un sur huit n’a pas d’opinion sur la majorité de ces questions.
L’enquête montre, en outre, que même dans les groupes qui ont tendance à exprimer le plus de soutien à l’intégration de l’Église et de l’État, la perspective « intégrationniste » est l’exception et non la norme. Parmi les protestants évangéliques blancs, par exemple, moins de la moitié (36%) expriment un soutien constant à l’idée d’intégration de l’Église et de l’État.
Les protestants hispaniques (26%) font partie des autres groupes dont la sympathie pour l’intégration Église-État est supérieure à la moyenne. En revanche, ce désir d’intégration est presque inexistant chez les juifs américains (1 %) et chez les non-affiliés religieux (2 %), qui se composent de ceux qui décrivent leur identité religieuse comme athée, agnostique ou « rien en particulier ». Parmi les athées et les agnostiques qui s’identifient comme tels, 96 % appartiennent à la catégorie des séparatistes de l’Église et de l’État.
La plupart des démocrates ou de ceux qui penchent vers le parti démocrate (72%) préfèrent la séparation de l’Église et de l’État, contre 38% des républicains.
L’enquête révèle aussi que le soutien à l’intégration de l’Église et de l’État est légèrement plus élevé chez les Blancs (16%) que chez les Hispano-Américains (11%). Mais dans le même temps, les Blancs sont également plus enclins à soutenir la séparation de l’Église et de l’État, tandis que les Hispano-Américains et les Noirs sont plus enclins que les Blancs à ne pas exprimer d’opinion sur ces questions. L’enquête constate peu de différence sur ces questions entre les adultes nés aux Etats-Unis et ceux nés hors des Etats-Unis.
Le soutien à la séparation de l’Église et de l’État est légèrement plus élevé chez les hommes que chez les femmes, majoritaires dans la catégorie « sans opinion ». Les diplômés de l’enseignement supérieur sont beaucoup plus favorables à la séparation de l’Église et de l’État que les personnes ayant un niveau d’éducation inférieur. De même, les jeunes adultes (âgés de 18 à 29 ans) sont plus susceptibles que leurs aînés d’être constamment en faveur de la séparation de l’Église et de l’État. Enfin, la séparation de l’Église et de l’État s’avère être moins populaire dans le Sud que dans les autres régions du pays. Cependant, même dans le Sud, moins d’une personne sur cinq exprime systématiquement son désir d’intégrer l’Église et l’État.

Séparation entre Église et État ou nationalisme chrétien blanc ?

Les questions de cette dernière enquête évaluant les attitudes des Américains sur les questions relatives à l’Église et à l’État sont similaires (mais pas identiques) aux questions utilisées par d’autres chercheurs pour mesurer ce qu’ils appellent le « nationalisme chrétien ». Les recherches sur le nationalisme chrétien montrent qu’il est corrélé avec les attitudes sur la race, l’immigration, les rôles des sexes, la place des États-Unis dans le monde, et bien plus encore.
La nouvelle enquête révèle également un lien évident entre les opinions sur les questions relatives à l’Église et à l’État et les attitudes sur de nombreux autres sujets sociaux et politiques, y compris les questions de race et d’immigration. La plupart des personnes qui soutiennent la séparation de l’Église et de l’État sont des démocrates ou penchent vers le Parti démocrate, pensent que Donald Trump a été un « mauvais » ou un « terrible » président, affirment que les immigrants renforcent la société américaine et rejettent l’idée que la société se porte mieux si les gens donnent la priorité au mariage et à la procréation. Plus de la moitié des personnes favorables à la séparation de l’Église et de l’État disent qu’il est « beaucoup » plus difficile d’être un Noir qu’un Blanc aux États-Unis, et que si les États-Unis sont l’un des plus grands pays du monde, d’autres pays le sont également.
En comparaison, les personnes favorables à l’intégration de l’Église et de l’État sont pour la plupart des républicains et des républicains de tendance, pensent que Trump était un « bon » ou un « excellent » président, affirment que le nombre croissant d’immigrants aux États-Unis menace les valeurs américaines traditionnelles et estiment que la société se porterait mieux si davantage de personnes donnaient la priorité au mariage et à la procréation. Les intégrationnistes sont beaucoup plus enclins que les séparatistes à dire qu’il n’est « pas plus difficile » d’être Noir que Blanc dans la société américaine (42 % contre 13 %) et que les États-Unis sont ’supérieurs’ à tous les autres pays (40 % contre 15 %). Ce ne sont là que quelques exemples du lien entre les opinions de l’Église-État et les attitudes sur les questions sociales et politiques. Des corrélations similaires existent entre les opinions de l’Église-État et les réponses à de nombreuses autres questions sur la race, l’immigration, le sexe et la place des Etats-Unis dans le monde.

L’empreinte de Donald Trump

Les données de l’étude montrent, en outre, que ces corrélations entre questions religieuses et ethniques sont au moins aussi prononcés - sinon plus - chez les Américains blancs que dans l’ensemble du public. Les adultes blancs ayant une vision intégrationniste de l’Église-État sont beaucoup plus susceptibles que les Blancs séparatistes de l’Église-État de dire que Trump était un bon ou un excellent président (par une marge de 59 points de pourcentage), de s’identifier ou de pencher vers le Parti républicain (par 54 points), de dire que les immigrants menacent les coutumes et les valeurs traditionnelles américaines (47 points), et de dire que la société est meilleure lorsque les gens donnent la priorité au mariage et à la procréation (42 points). Ils sont également 35 points plus enclins à dire qu’il n’est pas plus difficile d’être Noir que d’être Blanc aux États-Unis aujourd’hui, et 32 points plus enclins à dire que les États-Unis occupent une place unique parmi tous les autres pays du monde.
Ces résultats corrèlent la plupart des recherches existantes sur le nationalisme chrétien démontrant que parmi les Blancs, le nationalisme chrétien est lié au soutien au Parti républicain, à l’enthousiasme pour Trump, à l’hostilité envers les immigrants et au déni du fait que le racisme est omniprésent ou systémique en Amérique. Mais l’enquête montre également que les intégristes église-état blancs sont loin d’être seuls dans leurs attitudes sur ces questions. En effet, la majorité des Blancs ayant une vision « mixte » de l’État et de l’Église, ainsi que ceux ayant une perspective « modérée » de séparation de l’État et de l’Église, s’identifient ou penchent vers le Parti républicain et considèrent Trump comme un président moyen ou meilleur que la moyenne. De plus, la majorité des adultes blancs des trois catégories (intégrationnistes, séparatistes modérés et personnes ayant des opinions mitigées sur les questions liées à l’Église et à l’État) rejettent l’idée qu’il est beaucoup plus difficile d’être un Noir qu’un Blanc aux États-Unis aujourd’hui.
En fait, les séparatistes forts sont le seul groupe de répondants blancs qui sont majoritairement démocrates, qui pensent majoritairement que Trump était un président inférieur à la moyenne, et parmi lesquels une majorité affirme qu’il est beaucoup plus difficile d’être un Noir aux États-Unis aujourd’hui qu’un Blanc. En d’autres termes, dans la mesure où les opinions sur l’État religieux sont liées à d’autres attitudes sociales et politiques parmi les répondants blancs, ceux qui ont le point de vue le plus fort sur la séparation entre l’Église et l’État se distinguent d’une certaine manière plus des autres Blancs que ceux qui ont des opinions sur l’intégration entre l’Église et l’État.

Qui sont les « sans opinion » sur la séparation Église-État ?

Dans l’étude, environ un répondant sur huit (12% de tous les adultes américains) est classé comme « sans opinion » sur la question de la séparation ou de l’intégration de l’Église et de l’État, parce qu’il répond « ni l’un ni l’autre » ou refuse de répondre à quatre (39%), cinq (30%) ou six (31%) des questions utilisées pour créer une échelle de mesure. La taille du groupe « sans opinion » s’en trouve ainsi proche de celle du groupe « intégrationniste Église-État » (12 % et 14 %, respectivement).
Alors, qui sont les répondants de la catégorie « sans opinion » ? Sont-ils vraiment des intégrationnistes église-état mais réticents à exprimer ce point de vue en réponse à ces questions ? Sont-ils des séparatistes qui hésitent à partager cette opinion ? Ou bien s’agit-il de personnes qui sont véritablement incertaines, peu familières ou peu intéressées par les questions relatives à l’État religieux ?
Bien entendu, l’enquête n’a pas pu fournir une réponse directe car, par définition, ces personnes n’ont pas exprimé de point de vue - dans un sens ou dans l’autre - sur ces questions relatives à l’Église et à l’État. Cependant, les personnes de la catégorie « sans opinion » ont un profil spécifique à certains égards. L’Éducation et les études en est l’aspect le plus saillant : ils sont beaucoup moins susceptibles que l’ensemble des répondants d’avoir un diplôme universitaire (15 % contre 33 %) et beaucoup plus susceptibles d’avoir un niveau d’études secondaires ou moins (56 % contre 36 %). C’est une constante observée dans de nombreuses études : les personnes ayant un niveau d’éducation modeste sont plus enclines que celles ayant un niveau d’éducation supérieur à ne pas exprimer d’opinion sur de nombreux types de questions d’enquête. Cette étude, outre les questions sur les la relation de l’Église et de l’État, comprenait 36 autres questions auxquelles les personnes de la catégorie « sans opinion » ont refusé de fournir une réponse substantielle à 3,9 des 36 questions, contre 1,6 question laissée sans réponse substantielle par les répondants des autres catégories.
Par rapport à l’ensemble de l’échantillon de répondants, ceux qui sont « sans opinion » sur la question Église-État sont principalement issues des communautés afro-américaine ou hispaniques et majoritairement plus jeunes (moins de 65 ans) que l’échantillon complet des répondants.
En ce qui concerne leur profil politique et religieux, peu d’éléments suggèrent que la catégorie « sans opinion » abrite une part disproportionnée d’ « intégrationnistes » ou de « séparatistes ». Par rapport à l’échantillon complet des répondants, les personnes du groupe ’sans opinion’ sont plus susceptibles que l’échantillon complet de s’identifier comme indépendants politiques ou avec un tiers parti et de refuser de pencher pour l’un ou l’autre des grands partis (15% contre 5%), et aussi de se décrire comme des modérés idéologiques (50% contre 38%). Le profil religieux des personnes du groupe ’sans opinion’ ressemble de près au profil religieux de l’échantillon complet des répondants.

Dieu protecteur des États-Unis

Un Américain sur vingt dit que Dieu favorise les États-Unis par rapport à tous les autres pays. En plus des six questions qui composent l’échelle des questions relatives à l’Église et à l’État, le sondage comprenait une question qui demandait aux Américains laquelle de deux affirmations se rapprochait le plus de leur propre opinion : ’Dieu favorise les États-Unis par rapport à tous les autres pays’ ou ’Dieu ne favorise aucun pays par rapport à tous les autres’.
Dans l’ensemble, sept adultes américains sur dix choisissent la seconde option : Dieu ne favorise aucun pays. Seulement 5 % des adultes américains disent qu’ils pensent que Dieu favorise les États-Unis par rapport à tous les autres pays, tandis que 25 % disent ni l’un ni l’autre, n’expriment aucune opinion ou refusent de répondre.

Ce sont donc là les principales conclusions d’une minutieuse enquête du Pew Research Centerqui en classant les répondants selon quatre catégories (les « intégrationnistes de l’Église et de l’État » ; les « séparatistes de l’Église et de l’État » ; ceux qui expriment des opinions « mitigées » sur ces questions ; et ceux qui n’expriment pas d’opinion) montre que le grand public américain reste attaché au premier article de la Constitution américaine, favorable à la séparation de l’Église et de l’État et non à l’intégration de l’Église et de l’État.